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新式標點
〔菩薩＝仙人子〕
此本生譚是佛在
住於
上高建築物之廣間，開窗下望街道，見諸衆人手中持香及花鬘，前往
此事停留於彼眼中。彼自思考：「自己亦將前往。」彼持香及花鬘向精舍出發而行，
並向僧團布施衣物、食物、飮物，向世尊供養香、花鬘等物後，坐於傍側。⸺彼
聞法已，知愛欲有惡果，出家有善果，彼於衆人離去後，向世尊祈求出家。「無兩親
許可者，如來等不使出家」，彼被加是言，由歸家後，七日之間發願絕食，漸能使兩
親滿足同意，於是再來願求出家。世尊附以一比丘使彼出家。彼出家受非常之所得
與尊敬，彼受師尊
己居於此處頗受煩累，此對自己爲不相應。」彼入森林中住居，思欲徹修內觀；彼由
師尊之處得來修行之具，赴某邊境之村，住居於森林之中。然彼在其處開始內觀之
行後十二年，雖然專心努力，但仍不能使之成就。一方，兩親依時間經歷，形成貧
窮。爲其耕種田地，參與其商賣諸人謂：「此一家無有督促取得支付之子女。」各各
取得自己入手之物而隨意潛逃，家中從事奴婢工作之人等，捉獲黃金與金貨而逃亡。
此夫婦二人遂陷於窮乏，卽連水甁亦未殘留手中，賣家成無家者，誠立卽至於可憐
之狀態。二人著襤褸之衣物，手執磁器之破片巡迴於各處乞食。
時有一比丘由祇園出發來至彼等兒子之住處，彼行客比丘之作法安坐於一處。
前之比丘問曰：「貴君由何處而來？」由祇園而來之答覆以後，彼詢問世尊及大弟子
諸人無恙否之後，並問其父母之狀況：「尊者！
耶？」「法友！汝勿問其一家之狀況爲宜。」「彼爲如何？尊者！」「法友！其一家只有
一子，然信佛法出家。彼出家以來，其一家之財產全無，今兩親二人陷於最可憐之
狀態，巡迴於各處乞食。」彼聞此言，不能依舊木然無動於衷，眼中充滿淚水，開始
哭泣。「法友！爲何哭泣？」「尊者！此二人乃我之兩親，予爲此二人之子。」「法友！
汝之兩親爲汝而到達破滅，汝應前往扶養兩親。」彼自思考：「十二年間雖然專念努
力，自己終於不能修得道果，自己難以勝任。出家對自己爲何？爲在家者，扶養雙
親，多行布施可成往天國之人。」於是將彼森林之住居，委於長老，次日出發。次第
前進，距
往
得見雙親，由來已久，然今後接近佛之相好，則爲甚難。今日先拜等正覺者聞法，
明日晨朝再會雙親。」如是不採取行往
是日之晨朝，佛觀察世界，看出此出家子之根機，於彼來時說「扶養母親經」
讚嘆父母之德。彼立於比丘之後端聽聞法語，彼思：「自己如爲一在家者，思考或能
爲扶養雙親之事，雖然如此，而世尊曾言雖爲出家之子，亦能爲救助之事。前時自
己離世尊而去，則如此出家之事，卽歸於有缺；然而今不爲在家者，仍爲出家者扶
養雙親。」於是彼持籌
是具有罪惡之感。彼晨朝到達
見雙親耶？」在貧窮徹骨之人面前，空手而見是爲不當，彼於得粥之後，來至雙親原
來家之入口。而雙親得粥步行巡迴，向家之對側之壁處，彼見彼等往坐。彼心中悲
痛，滿眼含淚，立於距雙親不遠之處，雙親雖然見彼，但未注意。彼之母親思唯：
「此人必爲求食而立。」母云：「尊者！予等無物奉與貴君，請往他處而行。」彼聞其
言，胸中滿溢悲哀，更加增大，眼淚充滿，尙仍立於彼處，雖然二次三次言說，仍
滯立不動。於是其父向母親曰：「汝往觀察，彼爲汝子亦未可知
而彼女判知是彼子，仆倒臥於彼之足前而泣；父親亦來彼處一同悲泣，誠可憐愍之
狀。彼亦因見雙親而不能維持平靜，珠淚滾滾而流，然而彼堪忍悲痛，安慰雙親云：
「請勿憂心！予扶養雙親。」彼使雙親飮粥，坐於傍側後，再持所得之物前來使食，
而後爲索自己之食而出發，而於兩親之處歸來，再行進食。食事之事一切辛勞而爲，
更在其近處作一住居。彼爾來如此情狀扶養雙親，彼爲自己所得每十四日
食物，分與雙親，自己食巡迴行乞所得之物；爲雨安居所得之某種食物，亦皆奉養
雙親。雙親用舊之布，縫補修繕，染改以爲自己使用。⸺然因得之日少而不得之
日多，彼之下衣、上衣皆甚爲粗惡。
如此彼扶養雙親之後，身體瘦細，漸次蒼白，因此，朋友與親知等詢問：「法友！
以前貴君之身體色艷美輝，今則漸漸蒼白，究竟是否有病？」彼云：「非也，法友！
予未有病，然而具有障礙。」於是使之聞其全部始終之事。「法友！世尊不許由信者
所得布施之物，浪費成爲無有。君由信者取得布施之物與在家者爲不適合。」彼聞法
友等之言滿感恥辱。彼等雖言如此，心猶不足，向佛吿知：「世尊！某某比丘將由信
者所得布施，使至終了以扶養在家者。」佛呼豪家之子詢問：「汝比丘！汝眞實由信
者所得布施使至無有扶養在家者耶？」「是爲眞實，世尊！」佛思讚賞彼之善行，又思
聞佛言說自身前生之行爲，佛問：「汝謂扶養在家者，究竟扶養誰人？」「乃吾雙親，
世尊！」於是佛向彼著力三次而言：「是善行，善作！」而曰：「汝履我所行之道而
行。我於前生亦行此正行，扶養兩親。」彼比丘恢復元氣。佛爲比丘衆所懇望，說明
過去之事。
昔日距波羅奈路程不遠，在河之此岸有一獵師村，對岸亦有一村，各各
住有五百之家族；兩村獵師之首領各有一人，互爲朋友。二人年少之時，互相約束：
「若我等之中，一方生女而一方生男，則使其二人結婚。」如是此岸之村所住獵師首
領之家生下一子，其子生時，彼以黃麻
而對岸之家生下一女，因其爲對岸所生，故名之爲波利迦〔對岸之意〕。男女二人，
非常美麗，且爲金色。二人雖生於獵師之家，但皆不殺生物。其後十六歲之時，兩
親向年幼之多庫羅云：「吾子！汝可伴女方之女前來。」然彼乃由梵天世界再生而來
者，爲淸淨之人，彼充塞雙耳云：「在家生活於予實無意義。請勿爲如是之言。」父
母雖云三次，彼終不欲爲。而女方幼女波利迦之父母亦云：「吾女！予等友人之子，
十分美麗，且爲金色，予等思欲將汝與以彼人。」彼女同樣充塞雙耳不聞。彼女亦爲
由梵天世界再生而來者。多庫羅靑年密送使書與彼女云：「若欲婬事，可往其他之
家，予自己對婬事全然無有欲望。」彼女亦同樣送來使書。如是彼等雖然喜歡，但二
人仍然行取婚禮；二人並未陷入煩惱之海，恰如二人在大梵天之狀，各別住居。多
庫羅少年不殺魚類獸類，運來之肉，亦不販賣，於是兩親向彼云：「汝！汝！生於獵
師之家，而不望在家之生活，不殺生物，究欲何爲？」「吾母，吾父！如聽予言，今
日予卽出家。」「如是，汝等去亦可也。」言畢，卽送遣二人離家。
彼等向兩親作禮而出行，沿恆伽河岸入於喜馬拉雅山地；密伽桑瑪達河由喜馬
拉雅山地流來，落入恆伽河處，彼等離開恆伽河，沿密伽桑瑪達河上溯而行。彼時
帝釋之住居，出現熱之徵候，帝釋知此事情，吿毘首羯摩云：「汝，毘首羯摩！此二
偉大之人出家，入喜馬拉雅山地。彼等住之場所，實爲必要。汝由密伽桑瑪達河距
離半拘盧舍
一如啞躄本生譚話〔第五三八〕所作之狀況，整備一切之物，追逐發出不快聲之獸
類，化作唯一人行通路之小徑，然後回歸自己之住居。彼二人發現其徑，沿此到著
仙處。多庫羅賢者入於葉庵之中，見有出家之必需品：「此爲帝釋與我者」，彼知爲
帝釋之贈物，脫去身上衣物，上下均著赤樹皮之衣，以羚羊之皮披肩，結螺髻而爲
仙人之姿；而玻利
獸類鳥類亦均互持慈悲心之狀，無害他之事。玻利運來飮物與食物，掃除仙處，使
一切足用；二人共同取來種種果物而食，各各入住於葉庵行沙門之法。帝釋助彼等
似無不足。
某日帝釋觀察知此二人有眼所不見之危險，於是彼來至多庫羅賢者之前，彼此
問候，坐於傍側，爲如次之言：「尊者！貴君等現危險之徵，必須儲備一看顧父母之
子。汝等應從世間之法。」「帝釋閣下！何爲如是之言耶？我等在家中尙且捨去世間
之法，如見蛆虫湧現堆積可嫌之狀，今入森林出家成爲仙人者，如何能爲如此之事？」
「尊者！若不能爲如是者，可於玻利女月經之時，用手揉肚臍。」「如是則能爲之。」
偉大之人
彼女於月經來時，彼用手奉操揉肚臍。爾時菩薩由神之國消失，前來再生彼女之胎
中。彼女十個月月滿，產生黃金色之子，名之曰「金色之睒摩」，而在山中棲住之緊
那羅女
彼等出發前往採擇種種之果物，爾時緊那羅女等抱幼兒往諸洞窟之中，使之沐浴，
或登山頂爲之裝飾種種花，以雄黃及赤砒等於額頭塗飾斑點
中。玻利歸來，使其子飮乳。
其後彼漸長大成十六歲，然而兩親仍使彼寢於葉庵之中，自己等出發往樹根採
擇種種之果物。摩訶薩自思：「某種危險之事，某時將起。」彼注意兩親出發所行之
道路。如是某日，兩親於樹根持種種果物，黃昏歸來時之事，距仙處不遠之處遭大
雷雨，二人入於大樹之根元，登立於蟻穴之上，其中爲毒蛇所居，由二人身體之汗
臭混合之水，落入蛇之鼻孔之中，蛇怒吹出毒氣，二人之眼目爲之成盲，彼此不能
見物。多庫羅賢者向玻利云：「玻利！予之眼被傷，不能見汝。」彼女亦同樣云；二
人不能見道路，爲無餘生命而悲泣彷徨。究竟此爲彼等之如何前業所招？⸺昔日
曾有醫者之家，彼醫者爲某大財主治療眼病，然而彼財主對彼未有任何支報。醫者
憤怒，向妻云：「應如何爲之？」彼女亦怒云：「由彼人之處請求金錢，成何體統？與
彼人以藥
二人之眼，成爲盲者之報應⸺。如是摩訶薩思考：「自己之兩親，他日此時已經歸
來，今兩親生起何事？自己不明，前往迎行一觀。」彼出發往迎，大聲揚喚。兩親判
別其聲揚聲應答，而因愛子之情云：「汝睒摩！此處有危險，不可前來。」於是彼向
兩親云：「如此請捉此物。」彼伸出長棒，兩親捉棒端來至彼處。摩訶薩問：「因何理
由眼目被傷？」「吾子！因降雨，予等立於樹之根元蟻穴之上，爲此而然。」彼聞此判
明：「彼處毒蛇所居，觸其怒而吹放毒氣。」彼見兩親而哭泣且笑，於是兩親問彼：
「何以前泣而又笑？」「吾母、父！因貴君等尙未至召喚年齡而盲，故吾哭泣；然今後
予思能扶養，故吾喜笑。請勿心憂，予將盡扶養之責。」彼伴兩親歸於仙處，於兩親
夜之居處、晝之居處、經行處、葉之庵、大便處、小便處、及一切場所，結縛綱繩。
自此以來，彼安置兩親於仙處，自己採來、樹根樹實，晨朝淸掃兩親之住居，往密
伽桑瑪達河持來飮物，整備食物，用楊枝磨齒，造洗面之水，使食種種美味果物，
而於兩親食後洗口終了後，自己方食。食事終了向兩親爲禮後，受鹿羣圍繞往森林
中尋求種種果物，與棲住山中緊那羅等一同採來種種果物，至黃昏
甕加熱持來之水，其暖水適兩親之所好，或沐浴或洗足完了之後，持火壺來暖兩親
之身體，然後坐而令兩親食種種之果物，最後自己進食，殘餘者則留著。⸺彼以
如是之行事扶養兩親。
爾時，在波羅奈有迦夷王
武器固身，進入喜馬拉雅山地，殺鹿取肉而食，來至密伽桑瑪達河。不久之事，睒
摩爲取飮水到達汲水之場
屋，取弓搭以毒箭，隱匿於彼處。摩訶薩於黃昏持種種果物而來，將置於仙處之中
後，向兩親爲禮云：「浴水之後，予往持飮水」，彼取甕，由鹿羣圍繞，彼使二鹿結
而爲一，於其背上負載水甕，以手支援，往河之汲水之場而來。王仍立於小屋之中，
見彼等如此作爲前來，王思：「予自己十分長久期間步履巡迴，然未嘗遇有人類，究
則潛入地中。然而自己非任何時常住於喜馬拉雅山地之故，不久將歸波羅奈，如是
大臣等將向自己詢問：『大王！究竟住於喜馬拉雅山地觀見某種珍奇之物耶？』於
是自己回答：『予曾見如是之活物。』『彼究爲何物？』彼等如是詢問，而予如云不
知，彼等將嘲笑自己；因此予射彼使其力弱，將爲詢問以觀。」如此，彼鹿等先下河
飮水而上岸，菩薩具德行大長老之狀，緩慢下入水中，而心靜氣爽之後，再行上岸，
著樹皮之衣，被羚羊之皮於一方之肩，持起汲滿入水之甕，拭取水滴，負載於肩頭。
⸺彼時，王見「今爲射時」，王竟放射塗毒之箭，射中摩訶薩右面肋窩，箭向左之
肋窩貫通。知彼被射之鹿等，恐怖而逃，然而黃金之睒摩雖然被射，但無論如何，
亦不使水甕跌落
觀定方位，頭向兩親居住處之方向，於銀板色之砂上恰如黃金像之形狀橫臥下去，
心中仍然堅強忍耐支持云：「予在此喜馬拉雅山地，自己無有所謂敵者，對其他任何
人亦無所謂具有敵意。」彼由口中吐血，不見王之方位唱偈：
一
彼如是云，更爲指示食肉之不適而唱偈：
二
彼唱第二之偈，希望知其名等而問彼：
三
王聞此語自思：「此男爲吾塗毒之箭射倒，然彼對吾不罵不非難，完全以撫慰吾
心臟之狀，對吾親切談話。予應前往彼處一見。」於是王出發而往，立於彼前云：
四
五
六
摩訶薩聞此自思：「若自己言說爲神，爲緊那羅，或爲刹帝利生者，及爲其他者，
則其人必確信無疑；然予有言說眞實之必要。」彼言：
七
八
九
一〇
王聞其言，不言眞實之事，詐而云此：
一一
於是摩訶薩云：「大王！何所云耶？在此喜馬拉雅山地，未有一隻見予而逃走之
鹿。」
一二
一三
一四
王聞此語自思：「予今射此無罪之人，而又說示虛言，予必須說示眞實之事。」
王曰：
一五
彼王如此云後自思：「此黃金之睒摩必非只一人住此森林之中，尙有與彼居住之
緣者等，予詢彼一觀。」向對方云：
一六
一七
彼如此云後更關心兩親之事，歎息而言曰：
一八
一九
二〇
二一
二二
二三
二四
王聞彼之悲嘆，自思：「此可貴之梵行者，立正法扶養兩親，今雖陷入如此苦痛，
尙爲兩親歎念。予對如此有德之人造下罪業，究竟如何安慰此人爲宜？予陷入地獄
之時，予之王位又有何益？予將如此人扶養之狀，扶養其兩親，如是則彼死而未死。」
王決心云：
二五
二六
二七
二八
如是摩訶薩云：「甚善，大王！如是請扶養予之兩親。」彼向王指示道路云：
二九
如此彼吿王道路後，依對兩親強烈之愛情，堪忍如此劇烈之疼痛，合掌祈願請
王扶養兩親，而又言曰：
三〇
三一
王云甚善，與以承諾。摩訶薩頌送敬意之詞後，失去意識。
佛爲說明此事而言曰：
三二
彼旣以非常多之話，不顧絕息而語，今爲其毒之力，使生存之根本要素、意識、
內臟器官被侵犯，爲此於向來所云之言終絕，閉口瞑目，手足硬直，全身爲血所溼。
王思：「此人於今以前與予交談，現在究竟成何狀況？」彼窺視彼之呼吸，氣息早已
斷絕，王見其身體硬直，停止呼息，悲痛難耐，兩手擊打頭上，揚大聲悲泣：
佛爲說明此事而言曰：
三三
三四
三六
三七
爾時神之女巴護索達梨住於
子之愛情，常觀察護持菩薩，然恰好其日彼女陶醉於神之幸福，未曾觀護於彼⸺亦
云行諸神之集會⸺。女神於彼失意識之時自思：「吾子究爲如何之狀？」觀察而得
其事。「迦夷王用毒箭射吾之子，仆倒於密伽桑瑪達河岸砂洲，彼王正大聲哭泣。
⸺若自
兩親亦無持來飮水之人，渴盡而死；然予如往，則彼王持飮水之甕往兩親之處，而
聞兩親之言伴二人來其子之處，於是予與彼等以爲誓言，和解睒摩之毒，如是則予
子生命將爲取回，兩親之眼將與恢復，而王聞睒摩正法之敎，歸後行大布施，成再
生天國之人。是故予將出發往彼處一行。」如是彼女飛來至密伽桑瑪達河岸，立於空
中隱其姿與王對話。
佛爲說明此事而言曰：
三八
三九
四〇
王聞女神之言：「予扶養此者之雙親，而必往天國。」彼如是信，「如王位又有何
益，予扶養彼等。」彼爲堅固之決心。強烈悲泣之彼，其悲痛緩和，彼沉思黃金睒摩
已死，彼以種種之花供養彼之身體，降注撒水，右繞三次由東西南北禮拜四方後，
持其供養之水甕，心情沉重依然，指向東方之方位而去。
佛爲說明此事而言曰：
四一
彼王原具有強力，持水甕至仙處毅然而行入，來至多庫羅賢者之庵入口處。坐
於其中之賢者聞彼之足音：「此非睒摩之足音，究竟爲誰？」彼問而唱二偈：
四二
四三
王聞此言思考：「若自己不言是王，若言貴君等之子爲予所殺，此人等怒，使予
蒙受殘酷之言，如是予對彼等發怒，使彼等受苦。此於予不宜。⸺然云予爲王，
則無不怖者⸺故寧說爲王。」於是置水甕於飮水之置場，立於葉庵之入口云：
四四
四五
賢者對彼歡迎云：
四六
四七
四八
由彼如此之狀，被歡迎之王自思：「由最初開始卽說彼之子爲予所殺，則不適
當，予作不知之狀，由最初談話。」彼王云：
四九
賢者聞此語：「大王！非吾等採來果物，乃吾等之子持來者。」爲顯示此事唱次
之二偈：
五〇
五一
王聞此云：
五二
五三
然而由此賢者之處距離不遠，有玻利迦之庵；彼女坐於彼處聞王之言，欲知發
生之事，於是依賴綱繩來至多庫羅賢者之處云：
五四
五五
於是賢者向彼女敎示云：
五六
玻利云：
五七
多庫羅賢者云：
五八
如斯云已，二人兩手捶胸，讚嘆摩訶薩之諸德，起大悲痛。於是王勸慰彼等云：
五九
六〇
六一
六二
王聞此非常喜悅，彼思：「此實珍奇稀有，如此於吾之犯罪而對予不但無有冷酷
煩言，尙來迎吾。」彼唱偈言：
六三
二人合掌祈願：「大王！貴君而爲予等工作，此不合義理，但爲予等請爲取杖之
先導，伴我等往彼處，請會見睒摩。」於是唱二之偈：
六四
六五
彼等如此交談之中，太陽已經西沒。於是王自思考：「若予今伴此人等前往彼
處，此人等見彼，爲子之死，心臟張裂，如此三人死去，予必墮入地獄再生；因此，
予不能伴此二人前往彼處。」於是唱四之偈：
六六
六七
六八
六九
然彼等顯示於肉食獸類等不存恐怖而唱偈：
七〇
王不能阻止彼等，執彼之手伴往彼處。
佛爲說明此事而言曰：
七一
王導引彼等立於睒摩之前敎示云：「此貴君等之子。」於是父抱其頭於胸，母握
其足，坐而悲歎。
佛爲說明此事而言曰：
七二
七三
七四
七五
七六
七七
七八
七九
八〇
八一
八二
八三
八四
如是彼之母親十分悲泣，擊手於胸上，思其臨終苦痛之情，彼女不斷思考：「予
子甚苦，爲毒而失去意識，予將爲誓言使予子之毒消去。」彼女爲發誓言。
佛爲說明此事而言曰：
八六
八七
八八
八九
九〇
九一
九二
九三
如此母親以七之偈言爲誓願，睒摩橫臥之方向改變。彼之父親於是亦爲誓言：
「予子能生，予亦爲子宣發誓言。」
佛爲說明此事而言曰：
九四
九五
九六
九七
九八
九九
一〇〇
一〇一
彼爲誓言後，摩訶薩變更方向，於反對之側向下橫臥。於是彼女神爲彼作誓言。
佛爲說明此事而言曰：
一〇二
一〇三
一〇四
一〇五
如此摩訶薩平安痊癒，兩親之眼目恢復原狀，太陽由東方昇起，依神之力，此
等四人出現於仙處之中⸺此一切皆爲同時。兩親因自己之眼目復元，而睒摩又平
安痊癒，二人更是非常歡喜。於是睒摩向彼等說偈：
一〇六
而又歡迎王云：
一〇七
一〇八
一〇九
王見此稀有之事云：
一一〇
睒摩自思：「此王思惟自己已死，今將敎彼不死之事。」說示偈云：
一一一
一一二
「如是，世人所思惟之生及死，王應思判其意義。」睒摩說示法後，更唱次之二
偈：
一一四
王聞此思考：「實爲稀有之事，扶養兩親者，罹患疾病而諸神前來平癒⸺彼睒
摩益顯光輝。」而合掌云：
一一五
於是摩訶薩向彼云：「大王！若思欲往諸神之國，又思欲浸潤數多諸神之幸福，
乃是十正法被實行之時。」爲說實行十正法之偈：
一一六
一一七
一一八
一一九
一二〇
一二一
一二二
一二三
一二四
一二五
如此摩訶薩敎以十之王法，更與忠吿授與五戒。王受其敎，頭著於地而禮拜後，
歸往波羅奈，而積累布施等之福，成爲與諸人共赴天國者。菩薩亦又與兩親一同修
得神通與等至，共赴梵天之世界。
佛說此法語後曰：「汝等比丘！扶養兩親之事，實爲賢者所行來之慣
例」。於是說四諦之敎⸺說四諦之敎終了時，彼之比丘達預流果⸺佛爲作本生之
結語：「爾時之王是阿難，神之女是優鉢羅色〔蓮華色〕，帝釋是阿那律，父是迦葉，
母是跋陀迦比羅，而黃金之睒摩賢者卽是我也。」
〔菩薩＝王〕
此本生譚是佛住於近彌絺羅市之
之談話。某日黃昏佛與衆多比丘等於菴婆園中各處散步後，觀察某一地域，思想欲
說自己前生之行而微笑；尊者阿難長老問其微笑之理由，佛說：「阿難！此地域於我
前生爲摩調王時，住於浸潤禪定愉悅之處。」彼受請設席而坐，爲說過去之事。
昔日，在毘提訶國之彌絺羅市有摩調（大天）王。彼爲王子耽於快樂八
萬四千年，爲副王之位八萬四千年，統治王國亦八萬四千年，如是王云：「爾理髮人！
若予之頭出現白髮，向予申吿。」其後理髮人見有白髮吿王，王〔言〕拔髮毛置於
予手上，彼眺望白髮，感受死之迫來，已著於額中，彼云：「今爲自己出家之時。」
彼授與理髮人優越之村落後，呼喚年長之王子言曰：「汝可繼承國政，予將出家。」
王子問曰：「父王因何理由耶？」王云：
彼如斯云，使彼王子灌頂卽位：「汝亦將如是如是而出家。」彼語使聞，由市中
出行。彼出家爲乞食，步履穩重，於八萬四千年間修四梵住後，再生於梵天世界。
其子亦爲如此之狀出家，再生於梵天世界，同樣其子之子亦復如是；如是次第繼承
至八萬四千人只二人不足之刹帝利族之王，頭見白髮，於此菴婆園出家，修四梵住，
再生於梵天世界。
彼等之中，最初昇天之摩調王，立於梵天世界，仍在眺望彼之系嗣，彼知於八
萬四千人中只不足二人之刹帝利族王出家之事，心甚歡喜，彼思：「今後將更有出家
者耶？爲如何耶？」彼知業已無有如是之人。「我之系嗣，只有自己可以維繫。」只此
一念，彼由彼處沒卻其姿，再生於彌絺羅之都城，王之第一后妃之胎中。在彼出生
命名之日，占相人等見諸種之吉相而申吿曰：「大王！此王子爲維繫貴君之系嗣而生
來者，貴君之系嗣乃出家之系嗣，此王子之後，已無再來之人。」王聞此云：「此恰
如車輪之轂狀，爲維繫自己之系嗣而生來。」於是命名爲尼彌〔轂〕王子，彼由兒童
時代非常喜歡布施、持戒、及布薩行。如是彼之父王與前同樣見有白髮，與理髮人
以優越村落，授國與王子後，於菴婆園出家，再生到達梵天之世界。尼彌王思欲布
施，於四城門之處及市之中央制作五處之布施堂行大布施，於一一布施堂布施十萬
金，合計一日喜捨五十萬之金貨，且常守五戒，每半月遵行布薩，使人人積累布施
等之福德，又指示昇天之道，以地獄之可怖震脅諸人而說法。從彼之敎積布施等福
德，由此世沒諸人等再生諸神之世界，爲此諸神之世界充滿而地獄成爲空虛。爾時
諸神衆於
佛之智慧，我等乃得能享受如此神之幸福。」彼等稱讚摩訶薩之德；而在人間世界，
衆人亦如向大海注油之狀，擴展彼之德語。
佛爲說明此事，向比丘衆曰：
一
二
此時帝釋之住居出現熱之徵候，帝釋熟考其理由，見知王所思考之事，彼思：
「予將斷彼之疑念
入於王之寢室，其身充滿光輝，立於空中，於王所問之事與以說明。
佛爲說明此事而言曰：
三
四
五
六
七
八
九
天帝以此等偈說明住梵行者有大果報後，並指示出昔日之王等雖行大布施，然
亦不能越欲界。
一〇
一一
如此顯示梵行之果報實較布施之果報爲大，今再指示出住梵行而能超越餓鬼之
世界，再生於梵天世界之苦行者等曰：
一二
一三
如此住梵行者有大果，作從傳承而來之叙述後，今再續說以前自己所見之事：
一四
一五
一六
一七
一八
彼如是云，更敎示謂：「大王！假令雖云梵行較布施有大果，然此二者皆偉大人
物之思考，故勿懈怠，應爲布施與守戒。」帝釋語畢，歸往自己之住居。
佛爲說明此事而言曰：
一九
於是諸神羣衆向帝釋云：
「大王！先前貴君姿態未見出現，往何處而去耶？」「諸神彌絺羅之尼彌王曾起一
疑念，予往答其問，拂淸彼王之疑念而前往。」彼如斯云，更以偈說明其理由：
二〇
二一
二二
爾後彼則一無省略說示王之特質。諸神聞此，欲往會王：「大王！尼彌王爲吾等
之師尊，從彼王之敎，以其恩蔭，使吾等能得神之幸福。吾等欲與相會，或由大王
呼喚彼王請與吾等會面。」
帝釋允諾：「甚善」，卽喚摩多梨云：「摩多梨！汝繫結皮禪延多車赴彌絺羅載尼
彌王於神之乘物，伴其來此。」摩多梨承應而繫車出發前往。然而帝釋與諸神互語，
命摩多梨繫車之間，依人間之數算，已過一個月之久。如此尼彌王於滿月之夜，續
行布薩，開東窗坐於殿上大廣間中，受大臣等圍繞，熟考戒事之時，由東方天空滿
圓之月昇起之同時，其車出現。諸人夕食完畢，坐於各家之門口，而爲喜樂言語時
云：「今日有兩個月亮昇起。」然後彼等於交談之中判知車來之事，諸人相互謂云：
「彼非爲月，乃是馬車。」漸漸淸晰見來千頭之信度馬、馭者摩多梨及皮禪延多車輛。
諸人思考：「神之乘物前來往誰處耶？」「此非任何其他之處，乃我等之王爲所相應
處；此向王處而來之皮禪延多車必爲帝釋所遣送而來，爲對我等之王相應之事。」於
是非常歡喜而說偈：
二三
然於此等人互語之間，摩多梨如風速而來，而將車轉至窗之檻處，著於後端，
預爲能使乘車之狀，向王招喚請乘之意。
二四
二五
王自思考：「予未嘗得見之事，於天之世界將見。而摩多梨對自己顯示好意，予
將前往。」於是向宮中女官等與一般民衆吿示曰：「予不久歸來，諸人勿懈怠，可積
布施等之福德。」而後登車。
佛爲說明此事而言曰：
二六
二七
於王自思考：「此二處任何一處予尙未見，二者予皆欲見。」彼云：
二八
如是摩多梨問：「二者不能一次得見，因此予詢問欲見。」更唱偈曰：
二九
於是王自思考：「自己當然往諸神之世界，故寧作見地獄之事。」彼唱次之偈：
三〇
於是使見威塔拉尼
佛爲說明此事而言曰：
三一
如是王見於威塔拉尼受大苦被壓碎之生物，爲恐怖所襲，彼向摩多梨詢問：「究
竟此等之生物犯如何之惡耶？」彼對此說明。
佛爲說明此事而言曰：
三二
三三
三四
如斯摩多梨答彼詢問。而王見灰河地獄已畢，彼不再見彼地獄，驅車前進，而
此次則示現犬之嚙食之處。王見此恐怖戰慄而訊問，彼卽爲作答。
佛爲說明此事而言曰：
三五
三六
三七
三九
四〇
四一
四二
四三
四四
四五
四六
四八
四九
五〇
五一
五三
五四
五五
五六
五八
五九
六〇
六一
六二
六三
六四
六五
六六
六七
六八
六九
七〇
七一
七三
七四
七五
七六
七七
七八
馭者摩多梨如是云畢，地獄亦卽不見，更驅車前進使見懷邪見者之苦地獄。而
彼仍被詢問，加以說明。
七九
八〇
八一
在神之世界，諸神眺望王之到來，羣集坐於善法會堂；帝釋自思：「究竟爲何摩
多梨迎遲？」彼熟考得見，知有如斯之理由。「摩多梨可顯示爲卓越之使者，『大王！
如是云說，地獄是苦。』彼乃敎示地獄之道。然而尼彌王命盡之前，雖然前往，但
亦不能到著全部地獄所未現之處。」於是天帝疾向一神遣命：「急遽伴王前來。」彼急
往吿知，摩多梨聞言云事不宜遲，四方諸獄，一次使王得見，而唱偈言：
八二
如斯云畢，摩多梨驅車向神之世界方向前進。王往神之世界首先第一所見之物
⸺有十二由旬用摩尼珠與黃金所作之圓形屋頂，以一切之飾物裝飾，具有園池，
採取劫樹
上，有千人之天女圍繞，顯示開窗眺望之姿⸺。王問摩多梨唱偈，彼亦又向王說
明。
八三
八四
八五
八六
如此云畢，摩多梨驅車前進，示現蘇那奠那神之七處黃金之宮殿。王見此天宮
及彼神之莊嚴，詢彼之前業，摩多梨又對此回答。
八七
八八
八九
九〇
九一
九二
九三
彼如此語蘇那殿那之前業後，更驅車前進見水晶之宮殿⸺其高二十五由旬，七
寶所造之柱具有不知幾百，爲幾百之高層建築物所裝飾，爲鈴鐸鳴響之網所圍繞，
金銀之幢柱高高建立，又有種種花彩之苑林所裝飾，具有快樂之蓮池，爲奏巧妙歌
曲之天女等所圍繞⸺。王見彼天宮，詢問彼天女等之前業，摩多梨向彼回答。
九四
九五
九六
九七
更又驅車前進，見一摩尼珠之宮殿，安全高聳立於平坦之地上，恰如摩尼珠之
山，相互輝映而立之狀，聞神歌與音樂，由數多之諸神圍繞⸺。見此天宮，王詢
問彼等諸神之作業，摩多梨回答。
九九
一〇〇
一〇一
一〇二
一〇三
一〇四
一〇五
一〇六
如斯向王語彼等之前業後，更驅車前進，又見其他之水晶宮殿⸺爲數多之高層
建築物所莊嚴，由種種之花遮蔽，優美諸樹裝飾，流水不濁之河環繞，岸上種種之
鳥囀嗚，天女之羣圍繞一有福德者之家⸺。王見此天宮詢問彼之前業，摩多梨對
此言說。
一〇七
一〇八
一〇九
一一〇
一一一
一一二
一一三
一一四
如此向王語前業後，更驅車前進，又見其他水晶之宮殿，比較前之天宮，只多
爲種種之花與果物所被，數多之樹木叢生⸺。王見此天宮，詢問具此幸福神之前
業，摩多梨答此。
一一五
一一七
一一八
一一九
一二〇
一二一
一二二
一二三
如此向王語前業後，更驅車前進，見與前同樣之琉璃宮殿，而仍詢問彼處享受
幸福神前業之語。
一二四
一二五
一二六
一二七
一二八
一二九
一三〇
一三一
一三二
更驅車前進，見似朝日之黃金宮殿，仍問住於彼處神幸福之語。
一三三
一三四
一三五
一三六
一三七
一三八
一三九
如此彼對語此等八天宮時，諸神之王帝釋云：「摩多梨太爲遲慢」，更疾遣其他
之神。摩多梨聞此言語，業已不能猶豫，一次使見諸多天宮，而對王詢問於彼處享
受幸福者等之前業，仍與以敎示。
一四〇
一四一
一四二
一四三
如此說示空中天宮之後，出力往帝釋之前繼續云：
一四四
如此語畢，驅車前進，使見圍繞
此詢問摩多梨之事而言曰：
一四五
如此由尼彌王所詢問，神之子摩多梨云：
一四六
一四七
如此敎示四天王天後，更驅車前進環繞
王見此詢問，摩多梨回答：
一四八
一五〇
一五一
一五二
摩多梨如斯云畢，使王入於諸神都城之中⸺於是作如下之言：
一五三
王立於神馬車之上，更進而認別善法會堂，彼詢問摩多梨，對此加以說明：
一五四
一五五
一五六
一五八
一五九
諸神坐而眺望彼王之來，諸神聞王來，手中持天之香料、香水及花，向質達庫
達樓門之處往迎，而供養香等，導王入善法會堂。王由車降下入會堂之中，諸神勸
彼就坐，帝釋亦勸王就座，且以愛樂之態行止。
佛爲說明此事而言曰：
一六〇
一六一
一六二
如此王由帝釋勸受愛樂而答謝云：
一六三
一六五
如是摩訶薩向諸神以美妙之聲說法。彼繼續說法，依人世之計算，滯在七日之
間使諸神歡喜。彼於諸神眞實之中，叙述摩多梨之德狀：
一六六
於是王向帝釋云：「大王！予欲往人間之世界。」帝釋吩咐：「如是汝摩多梨！汝
伴尼彌王往彌絺羅。」「謹遵臺命。」彼卽準備車輛。王與諸神之羣交互爲吿別禮後，
與諸神吿別乘車。摩多梨驅車向東方到達彌絺羅。諸人望見神車喜云：「我等之王歸
來！」摩多梨右繞彌絺羅市後，由彼之窗處降下向摩訶薩云：「大王！予歸矣。」彼吿
別後歸往自己之住居。諸人圍繞彼王詢問：「諸神世界爲如何者？」王卽叙述諸神及
諸神王帝釋之幸福使聽聞後云：「汝等積累布施等福業，如此則再生於諸神之世界。」
而爲諸人說法。其後，彼由理髮人吿以彼生白髮時，拔去白髮，授與理髮人優良之
村，自己希望出家，使王子繼承治國。於是王子詢問：「父王！何故欲出家耶？」於
是彼語前偈：「吾之頭諸髮，白髮齎來老，死神之使現，爲吾出家時。」彼如先王等
出家，住此菴婆園，而修四梵住，再生梵天界。
佛爲說明彼出家之事，唱最後之偈：
一六七
然而繼續之王子伽拉羅佳那迦破其系嗣而不出家。
佛說此法語後云：「汝等比丘！彼非只爲今者，前生如來亦敢行大出離
事。」佛作本生之今昔結語：「爾時之帝釋是阿那律，摩多梨是阿難，八萬四千之諸
王佛之是隨從人等，而尼彌王則是我也。」
〔菩薩＝王子〕
此本生譚是佛在
壞
但提婆達多於王被殺後，往阿闍世之處云：「大王！貴君之希望，終於達到，然
予之希望尙未到達。」「尊者！究竟爲何希望耶？」「殺害十力尊，予成爲佛之事。」「然
則我等宜如何爲之爲？」「請王集合射手。」「尊者！予敬知如命。」王於瞬間集合射手
五百人，由其中選出三十一人，王云：「如長老之言爲之。」將彼等遣送至提婆達多
之前。彼向其中最優秀者云：「沙門瞿曇住耆闍崛多，彼於晝居如此如此時間經行，
汝等往彼處以塗毒之箭射彼，而其生命亡故，可通行如此如此之道路歸來。」彼派遣
後於其道上使二人之射手站立云：「於汝等站立之道上，必有一人之男前來，如此則
奪取彼者之生命，可由如此如此之道路歸來。」於其道上使四人站立而又云：「汝等
站立之道上必有二人之男前來，汝等奪取彼二人之生命，可由如此如此之道路歸來。」
於其道上使八人站立而又云：「汝等站立之道上必有四人之男前來，汝等奪取彼者等
之生命，可由如此如此之道路歸來。」於其路上置十六人而又云：「汝等站立之場所，
必有八人之男前來，奪取彼者等之生命，而須由如此如此之道路歸來。」彼何以如斯
之狀而爲耶？乃爲隱蔽自己所作之行爲。於是彼射手之首領左腰佩劍
箭筒，手持牡羊角所作之大弓，彼來至如來所在之處，而只思「速射」，取弓搭箭，
拉滿揚起欲射。然彼不能射放，全身僵硬，完全成爲被壓潰之狀，彼一面如受死之
威脅而立。佛見此而以美妙之音聲而言曰：「汝勿恐怖，可由此道路歸來。」彼於瞬
間放下兇器，壓低其頭於世尊足下云：「予完全爲一愚人、迷者、不善人之所爲，尊
者！予犯罪惡，予不知貴君之德，依提婆達多之言，欲來奪取貴君之生命。伏乞尊
者赦我！」彼請求寬恕，坐於傍側。於是佛向彼說示眞理，使彼獲得預流果，佛言：
「吾友！由提婆達多所敎之道不通，可由其他之道而行。」佛遣送彼離去之後，由經
行處下行，坐於某樹之根元處。如是其他二人因彼射手尙未歸來：「究竟彼爲何故？」
彼等逆道前行，見出十力世尊，近前爲禮後，坐於傍側，佛向二人說示眞理，使彼
等獲得預流果。而佛言：「吾友！提婆達多所說之道不通，可行此道。」佛遣彼等歸
去。如此情狀其他人等亦均前來坐定，皆使得預流果，由其他之道遣送而歸。如是
彼最初歸來之射手行近提婆達多吿云：「提婆達多尊者！予不能奪取等正覺者之生
命，彼之世尊有大神力，有大威力。」其他諸人等全部云：「予等依等正覺者之恩蔭，
得以救助予等之生命。」而彼等均在佛前出家，達阿羅漢位。
此事件比丘衆彼此皆知，比丘等集合於法堂開始談話：「諸法友等！實際，提婆
達多對如來一人懷有害意，爲此企圖欲殺多人，然彼人等依佛之恩蔭得救助生命。」
於是佛出現而問曰：「汝等比丘！汝等共同而坐，互爲何語耶？」「如是如是。」「汝等
比丘！彼不限於今生，前生提婆達多因唯對我一人害意，而企圖欲取得諸人之生命。」
於是佛言過去之事。
昔日，此波羅奈被呼爲布泊瓦提，彼處爲瓦薩瓦提王之子艾迦王統治，
其子戰達羅王子在副王之位。康達哈羅婆羅門爲司祭官，因彼向王有俗事與敎聖法
之差役，王思彼爲賢者，使坐負法廷之責；然彼因賄賂而成爲財富之人，彼受贈賄
賂，以非業主使爲業主，將所有主判決爲非所有主。如是某日，一男因裁判敗訴，
忿忿不平，由法廷出來，彼見到正欲向王問候奉伺出發前往之戰達羅王子，彼向王
子足前投身作禮。「汝有何故？」「康達哈羅司祭在法廷奪物爲生。王子！予雖行彼賄
賂，但被敗訴。」「汝勿憂心。」戰達羅王子如是對彼安慰，伴彼往法廷，將繫爭之物
交付原所有主，諸人大聲揚聲喝采。國王聞知此事詢問：「此爲何物之音耶？」答云：
「戰達羅王子將康達哈羅不正之裁判事件，與以正當之裁判，因此而有喝采之音聲。」
王聞此，於王子前來問候站立時問曰：「汝認眞裁判一事耶？」「唯然，大王！」「若
然，今後汝爲處理裁判者。」如是云已，將法廷與王子。康達哈羅之收入杜絕，彼爾
來對王子心懷怨恨，而窺伺機會。而彼王暗愚，乃無信仰之人，某日晨朝，彼在夢
中見有樓門美麗之裝飾，城壁用七寶製造有六十由旬之廣，通有黃金之大道，爲高
千由旬之皮闍延多宮殿等建築物所莊嚴，有心神愉快之難陀那林等苑林，具有心神
愉快之難陀池等蓮池，諸神羣集於其處⸺彼見此
羅阿闍梨來時，予詢往諸神世界之道，請彼敎導，可往諸神之世界。」康達哈羅晨朝
入王宮來，詢問王安眠與否，於是王與彼椅子坐後發問。
佛爲說明此事而言曰：
一
二
然此問因一切知之佛與彼之弟子等皆不在，只可
間之迷道者向半月程迷道之其他人詢問同樣，彼向康達哈羅詢問。康達哈羅思考：
「今正爲得見自己之敵與之對決之時，予將使戰達羅王子到達死地，以達自己之願
望。」於是吿王唱第三之偈：
三
王再詢問此問答之意義：
四
五
如此之說明，彼王詢問至諸神世界之道，而彼則敎以向地獄之道。彼如是思：
「若自己僅使王捕戰達羅王子一人，則曝露心懷害意。」彼將王子放入許多諸人之中。
然諸人傳聞得其語，宮殿中之女等，恐怖戰慄，大聲張揚。
佛爲說明此事唱偈云：
六
王之一家，一切恰如世界終了爲吹風擊打娑羅樹林之狀。彼婆羅門向王云：「大
王！究竟能行殺生犧牲祭耶？抑或不能耶？」「是何言耶？阿闍梨！犧牲祭乃使予往
神之世界。」「大王！心怯意志薄弱之人等，不能爲殺生犧牲祭。請王集合所有被犧
牲者，予可在犧牲之穴爲之。」如此，彼率自己必要之軍隊，由市內出發，挖掘犧牲
之穴，使穴底平坦，然後圍起，四周圍繞。⸺何故如此，爲慮及正直之沙門婆羅
門前來妨害。圍起犧牲之穴，四周圍繞之事，乃依昔日之婆羅門所試行之事。一方
王使人呼喚云：「予殺王子、王女、后妃等以供犧牲，往神之世界。汝等前往向彼等
申述使聞此由，皆將彼等伴來此處。」於是而爲伴使王子前來而說偈：
七
諸人先往戰達羅王子之處云：「王子！貴君之父王殺貴君欲令往神之世界，爲捕
貴君而派遣我等。」「吾王從誰之言，使自己被捕？」「康達哈羅之言，王子！」「彼只
使捕自己耶，抑有其他之人耶？」「其他之人亦被捕捉，每四人爲奉獻犧牲。」王子自
思：「按彼對其他諸人並無害意，彼在法廷因不能奪物，而對自己一人興起害意而欲
使殺多人；因此，自己面見父王，使諸人得到解放乃自己之義務。」因此向諸人云：
「如是依父王之言而爲。」諸人伴彼立於王宮宮廷之傍側，其他一組之三人亦一同伴
來置於同處後向王申述：「大王！予等伴王子前來。」王聞彼等之言云：「此次伴予之
女等前來向王子等之處安置。」唱次之偈：
八
諸人云：「如王所云」，前往彼女等處，而伴悲嘆之王女等來，置於兄弟等之居
處。王更爲捕捉自己寵愛之夫人等，唱次之偈：
九
諸人伴悲嘆之彼女等來，置於王子等之居處。於是王爲使伴四豪商來，唱次之
偈：
一〇
王之臣下等往伴彼等前來。⸺王捕捉王子與后妃之時，都中人等無人言語，
然而豪商之家廣結親戚關係，於彼四人被捕，都中起大騷動。彼等云：「國王殺豪商
等作奉獻犧牲，我等不能見而沉默。」於是圍繞豪商等，與親族之一團，共同擁向王
宮；而受親戚包圍之彼等豪商，向王求乞自己之生命。
佛爲說明此事而言曰：
一一
彼等雖如此求乞生命，亦未能得到許可。王之家臣等退去其他諸人，只將捕捉
四人使坐於王子等之居處。王更爲使伴象等來發出命令：
一二
一三
一五
一六
彼王之兩親尙在存命於世，於是諸人往彼處吿知母后云：「母后！貴女之子將殺
妻子以供犧牲。」彼女聞此云：「是爲何言？」兩手撫胸悲痛而來向王詢問：「汝眞如
此行犧牲祭耶？」
佛爲說明此事而言曰：
一七
王云：
一八
於是彼母云：
一九
王云：
二一
因此彼母因彼不能聽入彼母之言而歸還，其父聞其始終而來詢問。
佛爲說此事而言曰：
二二
王云：
二三
於是父向彼云：
二四
二五
王云：
二六
於是父又云：
彼亦仍不能聽入父之言語。如是戰達羅王子自思：「如此多人受苦，實只因自己
一人之故而起，自己必須請求父王使此等多人由死之苦中逃出。」彼與王商議云：
二八
二九
三〇
三一
王聞王子種種悲嘆之語，心臟頓呈張裂之狀，眼淚充滿云：「任誰均將不能殺自
己之子，神之世界對予又何爲乎？」王云使彼等全部解放：
三二
諸人聞王之此言，由王子開始乃至一切鳥類之生物，均與以解放。一方康達哈
羅司祭正在犧牲穴之處進行準備，爾時有一男人前來向彼云：「喂！心黑之康達哈
羅！王子等均已被解放，貴君可殺自己之子，用其喉血爲犧牲祭。」彼聞此言，「王
爲何事？」彼至急前來向王云：
三三
三四
暗愚之王，又採納此發怒司祭之言，以唯彼爲知正法者，再將王子等逮捕。於
是戰達羅王子向父王敎示云：
三五
三六
三七
三八
三九
四一
四二
四三
四四
四五
四六
四七
唱此偈畢，再行解放。康達哈羅又復來此：
四八
四九
又如斯言而被捕，王子向王訴言：
五〇
五一
五二
五三
王子雖繼如斯語，但不能使其父王聽取自己之言辭，彼向圍繞國王而立之家臣
者云：
五五
五六
王子雖如此云，但無任何一人發言，於是王子向自己之夫人等使其發願云：
五七
五八
彼女等往爲王子等乞求生命，然王不作回顧，於是已成無助之王子，悲嘆而言
曰：
五九
王子如斯云畢，再遣夫人等云：
六〇
佛爲說明此事而言曰：
六二
然王不能聽入彼女之言，於是戰達羅王子之子瓦蘇羅見父之苦繼續於祖父之足
前哭泣：「祖父！願汝保得父王之生命。」
佛爲說明此事而言曰：
六三
王聞其悲嘆之言，心臟張裂之狀，滿眼含淚，曲身抱起其孫：「汝安心，予放汝
父。」王唱偈云：
六四
然而康達哈羅再度前來云：
六五
王爲暗愚，又從其言，逮捕王子等。然康達哈羅自思：「此王心弱之人，某時拘
捕，某時解放，此次又聽兒童之言，放王子等。因此先伴此王往犧牲之穴。」於是向
王請來彼處而唱偈：
六七
於是彼強制引伴菩薩來至犧牲之穴時，宮女等結爲一體出發前來。
佛爲說明此事而言曰：
六八
六九
如是彼女等續有悲嘆：
七〇
七一
七二
七三
七五
七六
七七
彼女等如是悲泣之時，諸人將菩薩等由市內牽出而行，都中起大騷動，諸人由
市內開始出城，一時多人出發之狀，城門十分擁塞，不堪行進。彼婆羅門見此諸多
人衆：「將起何變故亦未可知」，於是將城門緊閉，諸人不能出城。⸺由城門內側
近處有王苑⸺衆人在其前大聲哭泣叫喚。鳥羣爲此大聲所騷擾，均飛往空中。諸
人向彼鳥說起悲嘆之語：
七八
七九
八〇
八一
八三
八四
八五
如是在彼場處諸人悲嘆之後，菩薩往彼住居之處，右繞宮殿，不斷眺望後宮、
高閣、及苑囿等，以偈悲嘆叙述云：
八六
八七
八八
八九
九〇
九一
九二
彼於此場所悲嘆後，諸人更近至象之小屋等云：
九四
九五
九六
九七
九八
九九
一〇〇
一〇一
諸多之人不能向城外出，在市內到處巡迴行走悲嘆，最後伴隨菩薩往犧牲之穴
處。於是彼母
子。」
一〇二
一〇三
彼女雖如此歎泣，然在王前不能得任何之回答，彼女云：「予之王子恨貴君之事
而死逝。⸺何以王不折回？」四人王子之夫人等，互相擁抱歎泣而云曰：
一〇四
彼女與夫者王子等雖共同嘆泣，然對彼王已無何物可得聽入，於是彼等唱非難
康達哈羅之八偈：
一〇五
一〇七
一〇八
一〇九
一一〇
一一一
一一二
菩薩於犧牲之穴處向父王祈願云：
一一三
一一四
一一五
一一六
一一八
一一九
一二〇
彼如此云，但在父王之前不能得任何之回答，於是仆臥母之足前涕泣云：
一二一
一二二
一二三
一二四
一二五
一二六
一二七
一二八
此次闡達王子之第一后妃，仆臥於國王之足下悲嘆云：
一二九
王聞此唱偈：
一三〇
一三一
一三二
王云：
一三三
佛更語半偈：
一三四（1）
復次彼女悲嘆云：
一三四（2）
一三五
一三六
一三八
一三九
如此彼女在王前雖以此等之偈悲歎哭泣，但不能得安慰，彼女往菩薩之處哭泣
而立。於是菩薩向彼女云：
「闡達！予於普通生活之時，汝於各處說示善言，予必授與種種眞珠等諸多飾
物；然而今日作爲最後之贈物，予身體所著飾之飾物，悉皆贈與，汝可受取。」
佛爲說明此事而言曰：
一四〇
闡達妃聞此，更以九偈悲嘆云：
一四一
一四二
一四三
一四五
一四六
一四七
一四八
一四九
如是彼女悲嘆之間，犧牲之穴一切準備終了，諸人引起王子，使首前屈而坐。
康達哈羅將黃金之鉢置近其前，取劍云：「斬落彼首。」闡達妃見此自思：「對予已不
作歸依他處，依予眞實誓言之力，爲夫之祝福祈願。」於是合掌步行至王之家臣之間，
而爲眞實之誓言。
佛爲說明此事而言曰：
一五〇
一五一
一五二
諸神之王帝釋聞其
諸人均被解放。
佛爲說明此事而言曰：
一五四
一五五
一五六
一五七
一五八
諸人殺彼更對王亦開始欲殺，然菩薩抱持父王未被殺害。諸人云：「此惡王之生
命暫時得助，然不能享有傘蓋與在都城住居，被爲賤民使住於都城之外。」而剝取王
之著物使著黃色之衣物，頭上用鬱金染色之襤褸布包裹爲賤民，而被逐於賤民所住
之區城。而參與殺家畜爲犧牲祭者，使爲此者，喜爲此者，皆必須墮入地獄。
佛爲說明此事而言曰：
一五九
彼諸人等將此二人不吉者追逐後，於是準備灌頂運作，使戰達羅王子擧行灌頂
大典，繼承王位。
佛爲說明此事而言曰：
一六〇
一六一
一六二
一六三
一六四
一六五
一六六
一六七
一六八
菩薩爲父盡其所能而作，然不能使彼住於都城之中。彼當盡費用，菩薩向王苑
爲遊樂而來時，往近彼之處，彼云：「自己爲眞國主」，不爲禮，然合掌云：「國王！
願得長生。」彼被問及「欲得何物？」說明理由，王卽與彼費用。菩薩正當治國，壽命
盡後，可生於天界而昇天。
佛說此法語後云：「汝等比丘！彼非限於今日，前生提婆達多，只爲我一
人而努力欲殺極多之人等。」佛爲本生之今昔作結語：「爾時堪達哈拉提婆達多是，
喬答尼后妃是摩訶摩耶，羌達是羅睺羅之母，瓦蘇羅是羅睺羅，王女世羅是優鉢羅
色（蓮華色），蘇拉王子是迦葉，闡達闍那是目犍連，蘇梨耶王子是舍利弗，而戰達
羅王卽是我也。」
〔菩薩＝龍〕
此本生譚是佛在
彼等晨朝行布薩作布施，食後，香及華鬘各各在手向祇園出發，於聽法語時間坐於
傍側。佛向法堂出來，坐於裝飾之佛座巡迴眺望諸比丘衆，比丘衆中有關誰人之法
語開始時，如來卽與其人交談。因此，是日佛了解有關優婆塞前生之行爲關聯之法
語開始，佛與優婆塞等交談，佛問：「汝等優婆塞！汝等行布薩耶？」「我等行之，世
尊！」佛言：「善哉善哉，優婆塞等！汝等修行善事，然汝等受如我之佛所敎修行布
薩之事，不足爲奇，昔日之賢人等無師而尙棄捨絕大之榮譽而行布薩。」佛依彼等之
請，爲說過去之事。
昔日於波羅奈之都城梵與王治國，授與王子副王之位，王見其名聲甚大：
「彼將奪自己之王國耶？」生起疑心，向王子云：「汝且出往所好之處住居，而於予死
後，汝可繼承吾一家取得王國。」王子：「謹遵臺命。」與父王作禮後，離去都城，漸
次來至耶蒲那河；而彼於耶蒲那河與大海之中間，建一葉庵，食樹根之實而生活。
時在大海龍之世界，有一夫死之靑年龍女，眺望其他有夫龍女等之幸福，不能
抑制煩惱，離去龍之世界，彷徨於大海之岸邊，而發現彼王子之足跡，向前追尋，
見其葉庵。爾時王子往採種種果物不在庵中，龍女入葉庵之中，見用小枝所作之蓆
及其他道具，彼女思：「此某出家者之住居。首先予將調查
與否。」「若爲信仰深之出家者，爲一專念之出離者，則不能樂吾美麗裝飾之寢牀，
若仍爲喜好愛慾無信仰之出家者，則將寢予之寢牀；如是則爲予所俘，爲予之夫，
將住於此處。」⸺於是彼女往龍之世界，集天華與天香，準備花之寢牀而來，而於
葉庵遺花之贈物，遍撒香粉，美麗裝飾後回返龍之世界。黃昏王子歸來，入葉庵中
見此狀況：「究竟誰人準備寢臺？」彼思考並食種種果物。「啊！室內淸香，花實美
麗，實際此寢牀之準備，使人精神恍惚。」彼如是云，實爲非有信仰之出家者，心中
甚喜，橫臥於花牀之上而眠。翌日太陽昇起之同時起牀，葉庵亦未淸掃，出發前往
採摘種種樹實。靑年之龍女彼時前來，見花枯萎：「此男乃喜愛慾之人，非是有信仰
之出家者。此男將被予捕捉。」如此判定，取去舊花，持入其他之花等，準備新寢牀
裝飾葉庵之中，於經行處撒花後回歸龍之世界。彼於其日寢於花之寢牀，翌日思考：
「究竟誰飾此庵耶？」於是作出發採樹實之狀，於由葉庵不遠處隱身站立。龍女又持
許多香花來至仙處，王子見此非常美麗龍之少女，完全心起愛戀，而不使自己之姿
使見，俟龍女入葉庵準備寢牀之時入內，「貴女爲誰？」彼問。「少年之龍女，貴君！」
「有無夫婿？」「貴君！予無夫君，乃一寡婦。」彼女答覆問曰：「然則貴君住於何處之
人？」「予乃波羅奈王之子，名梵與王子。貴女捨棄龍之世界，爲何而彷徨耶？」「貴
君！予在彼處眺望有夫之少年龍女等之幸福，心懷煩惱而不滿，離彼處爲索夫而彷
徨。」王子云：「予亦非爲信仰而出家，由父所逐而來此住居，貴女可勿憂心，予可
爲貴女之夫，二人一同和睦生活，豈非盡善？」彼女應諾：「甚善！」爾來二人和睦一
同居住。彼女依自己之威神力化作奢華之家，持來奢華之寢臺，準備寢牀；由此以
來，已不食樹之根食，而食諸神飮食之物。其後龍女妊娠，生出一子，取名薩佳羅、
布拉夫瑪達陀。當彼步行之時，彼女又產一女子，因在大海之岸邊所生，取名薩姆
茨達佳。
然住波羅奈有一獵師，時常來此場所。彼受歡迎，看出王子之事，滯留數日之
後，彼云：「王子！予將向王之一家申吿貴君住於此處之事。」彼出，往赴都城。時
王駕崩，大臣等於葬禮殯送後，第七日一同集合商談：「大王不在，國不能立，然王
子之居所住處，究竟生死不能判明；應以華車
時，獵師到達都城，聞得此語，往大臣等之前云：「予爲於王子處生活三四日而歸來
者。」並使大臣等聞其一部始終之事。大臣等聞此，向彼表示敬意，依彼之道爲引導
而往彼處，而受歡迎之彼等吿以國王駕崩之事：「王子！請返國統治。」彼等申吿。
王子：「須知龍女之心。」而往龍女之處。「貴女！予之父王死去，大臣等前來促予繼
承王位。尊女！前往，予二人治理此十二由旬之波羅奈國，汝有一萬六千之宮女隨
行。」女云：「予不能前往！」「何以故？」「予爲持毒者，急激發怒者，雖僅有小事而
發怒。而與夫人等一同居住，夫人等之相爭，實甚深酷，若予見某事，或聞某言而
紛亂發怒，恰成以大拳撒散諸人之結果。以此理由予不能前往。」王子翌日亦再懇願。
彼女向彼作次樣之言：「予以此理由，無論如何，亦不能前往；然此二人之予子，非
是龍子之狀，而爲與貴君同棲之人間兒童，若貴君愛予，請勿疏待此子女等。然此
等子女爲水生者，身體纖弱，往陸路之時，爲太陽之熱而易疲困至死，因此作獨木
舟，其中滿盛以水，請伴子女爲水遊之戲；而在都城之中，爲二人於住居之中，請
製作蓮池，如此則子女不死。」如是言畢，禮王子右繞之後，擁抱子女，使寢於乳間，
接吻其頭後，交付王子，而悲痛由後處消失姿態，往龍之世界而去。王子亦心爲悲
痛所塞，眼中湛忍滿淚由住居出來，拭淚後往大臣等處，彼等卽於當場爲灌頂後云：
「大王！請往都城。」王云：「然須急作獨木舟載於車上，中滿盛水，水上可撒種種之
花，吾之子女水生之人，子女等於此中遊戲爲樂。」大臣等依言而作。王到達波羅奈，
入裝飾之都城，由一萬六千善於歌舞之宮女等及諸大臣等圍繞坐於殿上之大廣間，
而於七日間連續飮非常之飮物。又爲其子女製造蓮池，二人之兒童，常於其中遊樂。
某日向蓮池入水之時，有一隻龜入來，彼不能發現逃處，乃橫臥於蓮池之底。
子女等遊戲之時，彼露頭於水上，子女等眺望後，又再沈入水中。子女等見彼恐怖，
往父王之處吿訴：「父王！蓮池之中，有一夜叉，威脅予等。」王命家臣等：「前往捕
彼前來。」諸人投網取龜，抬送王前。王子等見此：「父王！此爲鬼也！」大聲叫喚。
王對子女愛情，向龜發怒，命令臣下：「往將此龜適當處罰。」於是某者云：「此爲王
之仇物，用臼杵將其搗碎磨粉。」又某者云：「三次煮食。」有者謂：「在炭火之上燒
烤。」有者謂：「置於壺中煮之。」然有一人畏怖於水之大臣云：「將其投入耶蒲那河
之旋渦流中，如此則彼在其中將受大苦，實再無如此嚴重之刑罰。」龜聞此言出頭云：
「噫！予對貴君從未作何惡事，何以爲如此嚴厲之懲罰？其他之處罰予尙堪能忍耐，
然此實爲過酷。請勿作此言說。」王聞此語云：「必須依彼之狀而爲。」將龜投入耶蒲
那河中。龜於龍之世界落於某一水流，乃赴龍之世界，然在水流中遊戲之提頭賴吒
龍王之子等看顧年幼之龍女等，見龜而言曰：「將彼奴隷捕獲。」龜自思：「自己由波
羅奈王手中逃來，此次再爲此慘忍之龍手中之物。有何方法能得逃出耶？」「有一方
法，只有虛言。」「貴君等往提頭賴吒龍王之處，何故不申述斯言耶？⸺予名奇托
秋羅龜，乃波羅奈王之使者，派至提頭賴吒之處。我等之王云欲贈女與提頭賴吒，
派予前來。予欲會龍王。」龍等歡喜伴彼往龍王之前，申述其事。王云：「伴來」，雖
然呼彼見之而不喜云：「如此猥索不揚身體之物，不能當使者之役。」龜聞其言云：
「依王之見，須多羅樹般大之使者爲何必要耶？身體之大小並非標準，於使往之處，
完成任務，豈非標準耶？大王！我等之王有諸多使者，陸上之事，人等爲之，空中
有鳥，水中有予爲使。予名奇托秋羅可爲申吿，受王寵愛，被任其役，願王勿謗。」
彼讚自己之德。於是提頭賴吒問彼：「然以如何目的由王所遣？」「大王！我王申言：
『予與全
佳。』以故遣予前來，請勿遲滯，貴君請遣家臣與予一同，決定日期，受取王女。」
龍王甚喜，對龜表示敬意，龜與四人之幼龍被遣送前往。四龍承命，捉龜出龍之世
界。龜見耶蒲那河與波羅奈中間有一蓮華池，心生一計思欲逃跑，作如次云：「諸位
幼龍，我等之王與其一家之人等，見予於水中往來，歸王宮時懇求欲得蓮華之蓮根
及莖，予爲此諸人等摘取此物，請解放我。汝等雖不見予，總知予已先往王處，予
於彼處再與貴君等相會。」幼龍等信用於彼與以放縱。龜於彼處之某處沈沒，龍等不
見彼而思考：「我等向國王之處前往。」於是循道而進，至王之處作婆羅門之姿近前。
王表歡迎問曰：「由何處而來耶？」「大王！由提頭賴吒之前。」「有何緣由耶？」「大
王！予等爲彼之使者。提頭賴吒敬訊貴君安泰，又對貴君之欲求，竭誠奉上，我王
申願貴君之王女薩姆茨達佳爲我等王之后妃。」彼等如斯云已，爲說明此事唱第一之
偈：
一
王聞此唱第二之偈：
二
幼龍等聞此云：「若貴君認爲與提頭賴吒之結合爲不適當，何以汝自己之從者奇
陀秋羅龜向我王云：『欲贈薩姆茨達佳王女。』向我等之王遣彼使者？如此派遣，
而今成如是侮辱我王。對貴君等如何作爲爲適當，爲我等欲承知之處，我等乃是龍
身。」彼等威脅國王唱次之二偈：
三
四
於是王唱二偈：
五
六
幼龍等思欲以龍之鼻風殺王：「我等爲決定日期而被遣來者，殺王而歸爲不適
當，我等往吿大王處置。」於是由其場所消姿而歸。龍王問曰：「汝等受得王之女耶？」
「大王！貴君實無理由派遣予等前往各處。」彼等怒云：「若王欲殺予等，請卽殺之。
彼王謾罵毀謗貴君，誇稱其生之尊貴，使自己之女居於高位。」彼等所云言王所未言，
使龍王激怒爆發。彼命令集合自己之家臣云：
七
然，龍等向龍王云：「若任何人亦不可害，我等往彼處，將如何爲之耶？」王云：
「如次之樣爲之，予亦如是爲之。」彼唱二之偈：
八
九
龍等依令如右狀實行。
一〇
一一
一二
一三
王在寢臥，先前因曾受四幼龍之威脅，爲死之恐怖所擊，聞都中人等及自己之
夫人等歎息：「予之女薩姆茨達佳將贈與提頭賴吒！」於是三次反復聲言。龍王等聞
此，一切均退後一伽浮他
書信：「欲得遣送王女。」王接受送來之書信，向使者云：「貴君等請歸原處，予經廷
臣等之手，送女到達。」王於使者歸後，呼王女一同登上宮殿最高之房間，王開窗向
女云：「吾女！汝見彼裝飾華麗之城市耶？汝將於彼處爲某王之第一后妃。彼城市距
此不遠，若去而不滿足，卽能歸來。⸺汝必須前往彼處。」王敎女後，爲彼女洗頭，
以一切美飾裝飾，使乘有棚覆之馬車，委交廷臣等之手遣送前往。龍王等烈熱歡迎、
致以非常之敬意。廷臣等入彼都市贈女，獲得諸多財物而返。王女登至殿上，橫臥
於美麗裝飾神仙之寢牀，恰於彼時，龍女等扮作佝僂僕婦之狀，作爲人間之侍女模
樣，圍繞彼女。彼女橫臥神之寢牀，感覺神之感觸而入眠，提頭賴吒抱持彼女與隨
從之龍等一同由其處消失，現姿於龍之世界。王女醒覺眺望此龍之住居，有美麗裝
飾神之寢牀，其他黃金所造之高大建築物等，有遊園與蓮池，恰如裝飾爲神之住居。
彼女詢問佝僂狀之侍女云：「此都城過於美飾，非予等都城之狀。此究爲何人之都城
耶？」「后妃夫人！此乃貴女主人之都城，福德甚小者，不能獲得如此之幸福。依貴
女之大福德而得此。」提頭賴吒亦向其由五百由旬龍之世界以大鼓宣吿：「對薩姆茨
達佳現龍蛇之姿者，處以王刑。」因此無一人向彼女現龍蛇之姿。彼女思爲人間世界，
與彼龍王繼續樂享於彼處，享受愛之同棲歲月。
都城之章終了
其後，彼女依提頭賴吒而妊娠產子，其子爲具可愛之姿，命名須陀蘇那。其後
又產子名達達，此卽是菩薩，更又擧一子名蘇婆迦，最後所生之子名阿梨吒。彼女
雖然如此生產四子，但尙未知此爲龍之世界。但是某日有向阿梨吒云者：「汝母爲
人，非是龍類。」阿梨吒思欲查察一見。某日彼飮乳時，突現蛇身，以其尻尾擊打母
踵，彼女見蛇身喫驚，仰天大聲呼叫，將其子摔打地上，用手抓裂其眼，由彼處流
血。王聞彼女叫聲：「后妃因何呼叫耶？」經詢問知阿梨吒之所爲。王前來威脅云：
「將此蠢才逮捕，奪其生命！」王女知王發怒，且對其子愛護云：「大王！吾子之眼，
爲吾撕裂，請王寬恕。」王因彼女如此請願：「予不處置！」言與寬恕。彼女於彼日開
始知曉此爲龍之世界。阿梨吒自此以來名爲伽那梨吒〔眇目之阿梨吒〕。
四人童子，分別漸漸成年，於是彼等之父各與百由旬之國。彼等甚有聲望，各
有一萬六千之龍女爲侍，父之國亦有百由旬。三人之子，每一個月來會兩親，然而
菩薩則每半月前來，在龍之世界發生之問題，菩薩爲之解明。彼與其父一同出發，
奉伺問候毘樓博叉大王
家臣同赴
釋，然而摩訶薩坐在美觀之椅上與以解明。於是諸神之王帝釋供養神香及花之後云：
「達達汝具與大地同等之廣大智慧，今後可稱爲布理達達〔宏大達達〕。」賜與槃達之
名。彼爾來奉伺帝釋前來，眺望美麗裝飾之皮闍延多宮殿，受諸神及天女等圍繞，
觀見極具魅惑的帝釋之幸福，對諸神世界抱持希望。彼自思惟：「予等食蛙之狀態，
如何可爲？予歸龍之世界，將爲住布薩行，而累積再生諸神世界之業。」彼往龍之世
界向兩親發願：「父親，母親！予望爲布薩之業。」王云：「甚善！願汝爲之。然汝爲
之可矣，但不可往外行之，汝可在此龍之世界無住之某宮殿行之，龍若外出，因有
非常之危害。」彼云：「承知父命。」彼於其世界無住之宮殿庭園及苑林等處住布薩
行，然龍女等手執種種樂器，出悲嘆之音。彼思：「自已住於此處，不能遂行布薩之
業，予將往人間世界積累布薩之業。」如是恐被拒絕，彼對兩親不作任何言辭，向自
己之夫人等云：「予往人間世界，於耶蒲那河岸，有大尼拘律樹，予於其近處蟻穴之
上卷曲而臥
陽昇起之時，汝等中各十人每次手執樂器，前來予處，向予供養香花，歌踊舞蹈，
然後與予同歸龍之世界。」言畢卽赴彼處，捲曲於蟻穴之上：「予之皮膚、腱骨、血
肉，有欲取者請卽持往。」彼專念有四支之布薩，身體現鋤柄大小而臥，行布薩之業。
太陽昇起時，幼年龍女等出發而往，依命伴彼歸回龍之世界。如此情況彼行布薩之
業期間，長年之歲月流轉而逝。
布薩之章終了
爾時在波羅奈城門近村住一婆羅門與其子名蘇瑪達達共同製造樁橛、器械、打
坑、張網、殺鹿用畚箕運賣以維生計。某日彼連小蜥蜴亦未能捕獲，彼向其子云：
「汝蘇瑪達達！若空手而歸，汝母必發怒，吾等可往捕物歸來！」彼與其子前往菩薩
所臥蟻穴方向而來。彼發現鹿往耶蒲那河飮水而行之足跡，彼向其子云：「汝已判明
鹿行之道，汝可退後等待，予將射殺前來飮水之鹿。」彼取弓不斷張望，立於某大樹
之根元。如是黃昏時分，一頭之鹿前來飮水，彼立卽射出，鹿當場未曾倒下，受箭
勢所激，滴血而逃，父子追趕，於其倒臥場所取肉。而由森林出時，已達日沒之時，
彼等來至尼拘律樹之處。父云：「已無時間，不能歸去。在此一晚以待天明。」置肉
於傍側，二人登樹，橫臥於枝間。婆羅門至晨朝醒來，傾耳聞鹿等之聲。洽於此時，
年幼龍女等前來爲菩薩設置花座，菩薩消失蛇身，以一切莊嚴飾身爲神之姿，如帝
釋之優雅，坐於花座。幼年之龍女等以香及花鬘供養彼後，奏神之樂器，演唱歌舞。
婆羅門聞彼物音自思：「此究竟爲誰，不可不知。」彼云：「喂！吾子。」彼雖呼叫，
而其子不醒。「此奴深睡，恐甚疲倦，予自行往觀。」彼由樹降下，來至其前。幼年
龍女等見彼，卽持樂器，沉入地中往龍之世界而去，只餘菩薩一人。婆羅門立於彼
之前詢問，唱次之二偈：
一四
一五
摩訶薩聞此自思：「若自己如謂爲帝釋等中之一人，則此婆羅門必切信不疑。然
今日自己必須言說眞實。」於是自己言說自己爲龍王之語：
一六
一七
如斯云已，摩訶薩自思：「此婆羅門爲慘忍暴惡之人，或將使吾爲蛇戲，而對自
己布薩之業有所妨害，因此，今伴彼往龍之世界，與大榮譽，則自己布薩之業，將
能永續。」於是對彼云：「婆羅門！予將與貴君以大榮譽，可快樂前來龍之世界。如
何？請往！」「然予有子，貴君能使子亦前往，則予等如命。」「如是，婆羅門！可伴
子一同前往。」如是言後，吿以自己之住居云：
一八
一九
婆羅門出發往子處說明其事，伴子前來。摩訶薩率彼二人前往耶蒲那河之河岸，
彼立於岸邊云：
二〇
摩訶薩如是云畢，依自己之威力，伴彼等父子二人往龍之世界，於是於彼處二
人得享神之狀態。摩訶薩授與彼等神之幸福，與以四百之龍女，使此二人浸潤於非
常幸福之生活。菩薩亦積累布薩之業不怠，彼每半月前來奉伺兩親之起居，使彼等
聞法語後，由彼處來至婆羅門處詢問康健云：「有何所欲之物請語，享無不滿之樂。」
並與蘇瑪達達交相問候，往自己之住居。婆羅門一年間滯在於龍之世界，因其愚福
業之故，此處不能滿足，欲歸往人間之世界⸺龍之世界於彼猶如地獄，莊嚴之宮
殿，亦若獄舍，美飾之龍女等思爲夜叉女侍之樣。彼思：「如此予不能滿足，蘇瑪達
達之心，必須得知。」彼來至子處：「汝不感覺不滿耶？」「有何不滿之處？予未感覺
不滿，然父親不滿耶？」「唯然，吾子！」「其尙有何理由耶？」「汝母及汝之兄弟姊妹
均未得見，如是，蘇瑪達達！予等不應前往耶？」彼雖云不往，但經父再三勸說，終
於承知應許。彼思：「如是已能得己子之心，然予如對槃達云言不滿，彼將更授予更
多之榮譽，如是予將更不能歸去。⸺將用一方便，由讚嘆彼之幸福說起：『貴君
棄如是之幸福，因何理由欲往人間世界積累布薩之業耶？』予如是問，彼答望昇天
國，『貴君將如此之幸福，尙能捨棄，積累布薩之業，爲往生天國，然如我等殺他之
物以立生計，將如何爲之爲宜？⸺予亦往人間世界，會見親戚等後出家，行沙門
之業。』予如是言，彼將滿意，如是彼將許可予往。」某日彼前來問曰：「如何，婆
羅門！感覺有所不滿耶？」「予等居於貴君之處，何有不滿？」彼如斯云，不稍言欲歸
之事，首先讚嘆彼之幸福云：
二一
二二
二三
二五
摩訶薩聞此云：「婆羅門！汝勿爲如是之言，我等之榮譽與帝釋之榮譽相較，如
一芥子粒在
二六
彼如此云，更聞婆羅門之讚言：「貴君之宮殿爲具千眼者〔帝釋〕之狀。」乃又
云：「自己有如是心，自己願望皮闍延多宮殿，故勵行布薩之業。」彼爲述自己之希
望乃云：
二七
婆羅門聞此：「今上好之機會到來。」心甚歡喜，對願歸之而唱次之二偈：
二八
二九
於是菩薩云：
三〇
三一
彼語此二偈後自思：「此男如依自己之恩蔭，渡幸福之日，則對任何人將不言自
己之事。予將授與彼獲一切愛樂之摩尼寶珠。」於是繼續授此珠云：
三二
如是婆羅門唱偈云：
三三
菩薩云：
三四
三五
摩訶薩知彼不欲住此處，乃呼喚幼龍等遣送婆羅門父子二人往人間世界。
佛爲說明此事而言曰：
三六
三七
婆羅門云：「吾子蘇瑪達達！此處爲我等射鹿之處，此處我等捕豬。」彼於行路
途中向其子閒話，見一蓮池：「汝，蘇瑪達達！不浴水耶？」其子應之，二人脫去神
之裝飾物及神之衣物，將其一束置於池岸，下池浴水。爾時，彼等之飾物等消失，
歸往龍之世界，而最初所衣之黃色襤褸衣物則纏著於彼等之身體，一切弓箭刀等仍
如以前之狀。蘇瑪達達泣云：「父親！爲聽貴君之言，一切無益！」於是父向彼安慰
云：「汝勿憂心，只要鹿在，予等於森林中殺鹿，豈不爲生耶？」蘇瑪達達之母親聞
彼等歸來之事，於途中迎接，伴入家中，充分與以食物飮物。婆羅門飮食終了後入
眠，母親詢問其子：「汝等長此期間，前往何處？」「吾母！吾等爲槃達龍王伴往大龍
之住居，而因感覺不滿，由彼處歸來。」「持有財物歸來耶？」「未有也，別無任何得
來財物，吾母！」「由彼龍未向汝等作何表示耶？」「由槃達贈與吾父子與一切愛樂之
摩尼寶珠，然吾父未加受取。」「彼又云何？」「父云欲出家之故。」彼女甚怒：「如此
長久期間，使予負擔子女等生計而彼住於龍之世界，今又欲出家。」彼女以炒米之大
匙擊打彼背而威脅云：「汝此非道之婆羅門奴！汝云出家而未得來摩尼寶珠，爲何不
去出家，而無面目歸來家中？汝速由家出行。」於是彼云：「汝勿怒！森林只要有鹿，
則予能扶養汝與汝之子女。」次日卽與其子一同往森林出發，而與以前同一方法，建
立生計。
入森之章終了
時在南方大海之方角，於喜馬拉雅睒婆梨樹棲息之一隻金翅鳥鼓動其翼
退大海之水，下往龍之世界捕捉一尾龍王之頭⸺爾時金翅鳥尙未知捕捉龍王之時
分，此在槃達拉本生譚〔第五一八〕中已知⸺。然彼捉龍之頭在海水尙未擴來之
中昇起，吊持飛向喜馬拉雅山頂。爾時在
雅地方作葉庵住居，彼之經行處端有大尼拘律樹，彼於晝間於樹之根元處住居。金
翅鳥持龍來至尼拘律樹頂，龍於吊下之中欲逃，以尻尾捲住尼拘律樹之枝，金翅鳥
不知，以其大力向空中飛起，使尼拘律樹連根拔起。金翅鳥持龍來至睒婆梨樹之森
林中，用嘴啄裂其腹，食龍之脂肉，身體則投棄於大海之中；尼拘律樹落下，發大
音響。金翅鳥自思：「此何音響？」向下見爲尼拘律樹，彼思：「此樹由何處拔出？」
「此爲苦行者經行處端之尼拘律樹。」彼正確判明。「此樹對彼非常有用。究竟自己已
爲惡事耶，抑或非爲惡事耶？」彼思考之後：「首先向彼詢問一觀。」於是扮爲婆羅門
之姿來至其前。恰如其時，苦行者於彼場所盤腿而坐，金翅鳥向苦行者爲禮坐於傍
側，作一無所知之狀問曰：「尊者！彼爲如何之場所？」「一隻金翅鳥爲食食物，持龍
來此處，龍欲脫逃，用尻尾捲尼拘律樹之枝，鳥以自己之大力，飛勝而行，於是由
此處將樹拔起，此卽其拔樹之場所。」「然則彼金翅鳥有罪耶？」「若不知而爲，亦非
故意，故無罪。」「龍之方面如何？尊者！」「龍殺此樹，並非摑拔，因此彼亦無罪。」
金翅鳥喜苦行者之言：「予金翅鳥之王，尊者！貴君對予之問所答甚爲可喜，請貴君
住此林中。而予有一『阿蘭婆耶那』咒文
君以爲謝師之禮。請與接受。」「咒文對予
苦行者接受，遂授與咒文並敎示藥草種類而去。
爾時，在波羅奈有一貧人之婆羅門，彼負債甚多，頻受債權者催討，彼思：「予
住此世何爲，莫如入林中尋死。」於是出發，漸入彼仙處。彼來見苦行者，以其勤勉
所作之完善，使苦行者甚爲歡喜，苦行者思考：「此婆羅門對自己爲一有助之人，予
將由金翅鳥所得咒文授與彼知。」「婆羅門！予知『阿蘭婆耶那』咒文，予授與貴君，
可爲受取。」「尊者！予已滿足，咒文對予毫無意義。」於是彼再三再四強使彼承知，
授咒文與彼，而對咒文適合之藥草及其用法一切說示使聞。婆羅門云：「如此予已得
生活之手段。」彼滯在數日之間，「尊者！予內臟疼痛。」彼假作一口實，受得離去許
可，如是彼由苦行者處逃出，向彼作禮畢，離去森林，漸漸來至耶蒲那河岸。彼記
憶咒文，進入街道。
爾時槃達之侍女大約千人左右之幼少龍女等，持能與一切愛樂之摩尼珠，由龍
之世界出來，而放置寶珠於耶蒲那河岸砂山之頂，其光明於一晚之中照耀而爲遊水
之樂。在太陽昇起之時，龍女等用一切飾物，裝飾自己，取摩尼珠收其光輝圍繞而
坐。婆羅門記憶所習咒文，繼續來至彼處，龍女聞咒文之聲：「此必爲金翅鳥」，非
常驚怖，未及持摩尼珠而沒入地中回歸龍之世界。婆羅門見摩尼珠：「自己之咒文已
然成就。」非常歡喜，彼取摩尼珠而去。恰於此時，彼獵師婆羅門與其子蘇瑪達達一
同捕鹿而往入森林途中，見彼摩尼珠在此婆羅門之手，向其子曰：「啊呀！彼槃達非
與予等之摩尼珠耶？」「是也，吾父！卽是彼物。」「如是，使彼聞知此珠並無何用，
以欺騙之。而將摩尼珠奪入予等之手。」「吾父！貴君前此不受槃達所云欲行贈與，
今此婆羅門奴必將騙汝，我等沉默勿言。」「汝勿多言，彼奴能騙予耶？予將騙彼，
汝可觀之。」彼與阿蘭婆耶那
三八
三九
獵師欺彼言摩尼珠無用，自己欲取而唱三偈：
四〇
四一
四二
於是阿蘭婆耶那唱偈：
四三
四四
阿蘭婆耶那回答：
四五
婆羅門云：
四六
阿蘭婆耶那答：
四七
婆羅門云：
四八
彼叙述自己之力云：
四九
五〇
五一
獵師婆羅門聞此自思：「此阿蘭婆耶那如使之見龍，將與彼之摩尼珠；如是使彼
見槃達，將取得摩尼珠。」於是彼與其子商談繼續唱偈：
五三
蘇瑪達達云：
五四
五五
婆羅門云：
五六
五七
五八
婆羅門云：
五九
蘇瑪達達云：
六〇
雖如此云，此賢德之靑年，見其父不能從己之言云：「予不能與如此惡人一同行
事。」彼大聲驚動諸神，而在父親未見之前逃去，入喜馬拉雅山地出家，修得神通及
等至，成爲於禪定無缺者，再生於梵天界內。
佛爲說明此事而言曰：
六一
獵師婆羅門思考其子蘇瑪達達離開，除自己之家，能往何處而去，但阿蘭婆耶
那頗感不快，彼見此云：「阿蘭婆耶那！汝勿憂心，予使貴君得見槃達。」與彼一同
赴龍王行布薩之場所，而見彼於蟻穴之上蜷蚼而臥之龍王，彼立於不遠之處伸手而
唱二偈：
六二
六三
摩訶薩開眼見獵師自思：「此男將妨礙自己之布薩。」「自己以前伴此男往龍之世
界享受非常之幸福，而自己雖與彼摩尼珠，但彼不受，然今引蛇使前來⸺若自己
對此男背叛朋友之事發怒，則自己必將破戒。實際自己目前第一必須專念者，乃爲
有此四支之布薩，只此一點必須仍如以前之行。⸺阿蘭婆耶那對自己或斷或煮，
或以木橛穿刺皆可，自己對彼不可發怒。」於是閉目受持專念波羅蜜，在蜷蚼之中，
入頭於身不動而臥。
戒之章終了
獵師婆羅門云：「阿蘭婆耶那！汝捕此龍，摩尼珠可與我耶？」阿蘭婆耶那不拂
與任何考慮云：「汝可取之，婆羅門！」將摩尼珠投向其手。但彼摩尼珠由彼手中滑
落地面，當卽沒入地中往龍之世界而去。獵師婆羅門將此摩尼珠、槃達之友誼、及
其子三者均皆失去：「予已無所寄托，予悔不從吾子之言。」彼哭泣歸家而去。阿蘭
婆耶那以神聖之藥塗自己之身，並食少許，強化彼身體，口唱咒文，接近菩薩，摑
其尻尾，強握其頭使之開口，將所食之藥，唾入龍之口中。而淸淨出生之龍王，恐
怖破戒，不稍發怒，雖使開眼而己未開眼；於是彼唱藥之咒文，摑住龍之尻尾，使
頭向下巡迴振動，使吐出食物後，長長橫臥於地面之上，洽如枕中物潰出，彼以手
壓潰，使骨如同粉碎之一般，更又摑住尻尾如叩布之狀擊打。摩訶薩受如此之苦痛，
而不稍發怒。
佛爲說明此事而言曰：
六四
如此摩訶薩完全無力，彼已準備以蔓草所作之籠，入摩訶薩於其中，然因身體
大而不能入，彼以踵將其踢入，而持籠來至某村。於村之正中放下蛇籠，彼大聲云：
「請來觀龍之舞蹈。」村中諸人集合前來。爾時阿蘭婆耶那云：「大龍汝出。」摩訶薩
自思：「自己今日使衆人歡喜，則自己亦快樂，如是則阿蘭婆耶如能得諸多財物，心
中歡喜，或可將自己解放。無論此男對自己之所爲，自己爲之工作。」於是彼由籠中
取出菩薩，彼云：「變大！」卽成大龍；彼云：「變小！」卽成圓形；平臥則成一龍蓋、
二龍蓋、三龍蓋、四龍蓋、五、六、七、八、九、十、二十、三十、四十、五十之
龍蓋、百之龍蓋，或高或低，或見或不見之狀，或成靑黃赤白紅，出焰、出水、出
煙，如彼所云，使自己變現舞蹈，爲衆觀看。見者任何人亦不能抑止落淚，諸人贈
與諸多之黃金、金貨、衣物、飾物等等，只此一村卽儲得十萬金上下。彼於捕得摩
訶薩時，思考如得千金卽與釋放，然彼見此諸多財物儲得，彼自思：「只此一村自己
卽儲得如此諸多財物，如是都城，不知更將儲得多少財物。」彼因貪欲財物而不放龍。
彼於此村作定住之基礎，作寶石之籠，入摩訶薩於其中，彼乘心情快樂之乘物，與
諸多之從者一同出發，沿途於各村各市使龍不斷演技，來至波羅奈都城。彼與龍王
以蜜所製穀物，殺蛙與食，然龍王恐怖不被解放而不取食物。僅管不取食物，彼仍
在四城門外之村開始，此處彼處一個月中間使之演技，滿月布薩之日，向王申吿：
「今日向貴君演技請觀。」王鳴大鼓巡迴街市，集合諸人，人人積累重臺作觀覽之臺。
演技之章終了
菩薩爲阿蘭婆耶那所捕時，恰於其日，摩訶薩之母，在夢中見一赤眼黑面之男，
用劍斬取彼女之腕，持血滴之腕而去。彼女喫驚坐起，觸見右腕，始知是夢，雖然
如此，彼女思：「予見此爲一慘酷之惡夢⸺畢竟必定予四人之子，或提頭賴吒老王
及予有何危險。」然而只對有關摩訶薩之事，過多思考：「何以其他諸子均住於龍之
世界，而只有彼只望持戒往人間世界行布薩之業，因此有某人、蛇使、或金翅鳥捕
予之子而去亦未可知。」彼女深爲思案擔心。其後經過半月：「予之次子半月生活而
不能無予⸺彼確已生起某種危害。」彼女悲傷。經過一個月後，其間彼女悲傷無不
落淚之時，彼胸涸
眺望。時値彼女長男須陀蘇那經過一月欲見兩親，由諸多隨侍相伴前來，彼向母親
作禮畢立於傍側，彼女悲嘆槃達之事，與彼無何語交談。彼自思考：「自己之母親以
前於自己來時，非常歡喜款待，然而今日悲痛，究竟爲何理由？」彼向彼女詢問云：
六五
六六
彼女雖被其子如斯云問，但仍不作語。「究竟被誰辱罵，或被非難亦未可知。」
須陀蘇那自思，於是向彼女詢問，更唱一偈：
六七
於是彼女向彼語云：
六八
六九
彼女如斯云：「實無處可見汝弟吾可愛之子，彼必生起何等危害。」彼女悲嘆唱
次之偈：
七〇
七一
七二
如此云後，彼之從者及自己自身之從者等一同向彼處出發。
另方面槃達之夫人等在蟻穴之頂雖未見彼，彼等思：「彼必往其母之住居。」並
未掛心，然聞婆母未能得見其子前來，心中喫驚，往途中迎行，彼女見婆母云：「母
親！貴女之子未見，今日已屆一月。」大聲哭泣，投身於母之足前。
佛爲說明此事而言曰：
七三
七四
槃達之母與其兒媳一同於道路之當中悲泣，而後彼女等一同登上彼之宮殿，眺
望彼之寢牀悲泣云：
七五
七六
七七
七八
七九
如此槃達之母悲嘆，槃達之住居，洽如大海內部之狀，響徹一音，無一人不失
自己之平靜。其住居全部，洽如世界終了之吹風打擊娑羅樹林之狀。
佛爲說明此事而言曰：
八〇
彼之兄弟阿梨吒、蘇婆迦爲奉伺兩親之起居而來，聞得其悲聲，入槃達之住居，
安慰母親。
佛爲說明此事而言曰：
八一
八二
八三
八四
子等云：
八五
八六
於是須陀蘇那思考：「若吾三人指同一方向而行，則必遲緩，以三人向三場所而
行，一人往神之世界，一人往喜馬拉雅山地，一人往人間所住之世界。然而阿梨吒
如往人間世界，彼發現槃達，則其村其市必被燒毀，此誠慘酷之事，不能遣彼往人
間世界。」彼如此思考故，向阿梨吒云：「汝阿梨吒！汝往神之世界。若槃達欲聽法，
爲諸神伴往天界，汝可由彼處伴彼歸來。」彼遣阿梨吒往神之世界。又向蘇婆迦云：
「汝往喜瑪拉雅山地，沿五大河
則思欲往人間世界：「若予扮作婆羅門之姿而行，則人間等衆將必追返自己，因此，
扮作苦行者之形狀而行，所以然者，出家者受人間等衆喜愛之故。」於是彼變身姿爲
苦行者，向母商談後出發而去。菩薩有一異母之妹名阿奇姆吉，彼女非常愛喜菩薩，
彼女見須陀蘇那出發，云：「兄長！予亦甚悲苦，予與貴君一同前往。」「吾妹！汝不
能行，予爲出家者姿態之故。」「予變爲一小靑蛙，臥於汝之螺髮之中前往。」「如是
可行。」彼女變爲小蛙，臥於彼之螺髮之中。須陀蘇那自思：「予由根本處搜索於彼
而行。」彼由菩薩之夫人等詢知彼行布薩之場所，首先第一前往彼處。彼發現摩訶薩
爲阿蘭婆耶那所捕之處殘留血跡與以蔓草作籠之場所，彼知菩薩爲蛇使之手所捕，
忽然心起悲痛，湛忍滿眼之淚，彼循從阿蘭婆耶那所行之道路，來至最初發現演技
之村，詢問諸人：「如此如此之龍，依某蛇使而被作演技之事耶？」「唯然！由今一月
有之前，依阿蘭婆耶那被作演技之事。」「彼男儲金多少？」「儲金甚多，只此一處卽
儲金十萬上下。」「今往何處而去？」「如此如此之多村而行。」彼由此以來尋訊，漸漸
來至王宮之入口。洽於此時阿蘭婆耶那善爲湯浴，塗以美麗之油膏，身著美好之布
衣，造寶石之籠使從者抬持，洽行來到王宮入口。諸人集聚，爲王設席，王立於宮
殿之中宣吿云：「予今參觀龍王之演技。」阿蘭婆耶那於顏色美麗之覆布之上放置寶
石所造之籠，將其開啓：「大龍王！請出。」彼與指示。爾時須陀蘇那立於羣集之先
端，摩訶薩出頭徧見羣集。⸺龍者有二理由巡迴觀見羣集，一爲爲見金翅鳥之危
害，更則爲見親族者之有無；如見金翅鳥恐怖則不舞踊，見親族羞恥亦不舞踊。摩
訶薩徧觀羣集之間，見出其兄，彼抑止眼中之淚，由籠中出向其兄之處出發而行。
諸人見其前來，恐怖而後退，只有須陀蘇那一人殘留，摩訶薩往彼之處，向彼足甲
〔龍爪〕低頭而泣，須陀蘇那亦泣，摩訶薩泣終退入籠中。阿蘭婆耶那思爲：「彼苦
行者爲龍所咬，應對彼人加以安慰。」彼行近前云：
須陀蘇那思與彼交談云：
八八
阿蘭婆耶那思：「此實如是云云。」彼不知其事，怒云：
八九
於是須陀蘇那以偈呼喚彼云：
九〇
阿蘭婆耶那云：
九一
九二
須陀蘇那聞彼之言，云：「以五千金我等將賭。」彼不稍驚慌，往王宮而行；而
彼立於其舅父國王之前唱偈：
九三
王自思考：「此苦行者向自己請求莫大之金，究
九四
彼如此云，須陀蘇那唱次之二偈：
九五
九六
「如是予往。」王與苦行者一同出發前來。阿蘭婆耶那見王喫驚：「彼苦行者伴王
前來，彼爲王家親族之出家者。」彼附彼王等之後而行唱偈：
九七
九八
九九
於是阿蘭婆耶那怒彼云：
一〇〇
一〇一
於是須陀蘇那戲彼繼續唱偈：
一〇二
於是阿蘭婆耶那以二偈向彼云：
一〇三
一〇四
〔須陀蘇那云〕：
一〇五
一〇七
彼如斯云後：「汝阿奇姆吉！由螺髮之間出來，載於掌上。」彼於諸多人衆當中
伸手呼其妹出。彼女聞其聲，臥於螺髮之間不動，作三次蛙鳴之聲而出，然後出來
坐於肩上，跳起於彼之掌上落三滴之毒後，再進入彼之螺髮之間。須陀蘇那持毒而
立不動：「予滅亡此國，此國全滅。」彼三次宣示，彼之聲音響過十二由旬之波羅奈。
於是王詢問曰：「因何理由滅亡此國？」「大王！此毒撒得之場所，對予實不可測。」
「此處土地廣大，可撒於地上一觀。」彼云不能，拒絕王言，繼續唱偈：
一〇八
王云：「若然，可投於上方空中。」「彼亦不能。」如斯云而示以彼事唱偈：
一〇九
王云：「若然，可注入水中。」「彼亦不能。」爲示彼事而唱偈：
於是王向彼云：「吾人已失，只求請汝講求勿滅我等國之方法。」「如此，大王！
於此處並列請掘三穴。」王命諸人掘造。須陀蘇那於中央穴中滿盛種種藥草，第二之
穴中爲牛糞，第三之穴中滿置神之藥草，然後向正中之穴中滴入毒藥，如是爾時出
煙，火焰衝上，火焰侵占牛糞之穴，由彼處火焰更熾，更又波及充滿神之藥草之穴，
藥草燒盡漸消。阿蘭婆耶那立於距穴不遠之處，然毒之熱氣著付其身，全身皮膚完
全破壞，使彼成爲一白癩病患者。彼恐怖戰慄，三次宣示：「解放龍王。」菩薩聞此，
由寶石所造之籠出來，作出以一切飾物裝飾自己之姿，儼然諸神王帝釋之非常莊嚴
狀態，站立起來。須陀蘇那與阿奇姆吉亦同樣在傍侍立。於是須陀蘇那向王云：「大
王！此我等爲誰之子汝知之耶？」「否！予不知也。」「貴君不知也未可知，然而迦尸
王之女阿姆茨達佳，贈與提頭賴吒之事，王當知也。」「啊！予知，彼爲吾妹。」「予
等乃其子也，貴君乃予等之舅父。」王聞此，擁抱彼等，接吻其頭而泣。彼等登入宮
殿之上，表非常之敬意後，王對槃達表示親愛詢問：「汝持此強烈之毒，如何阿蘭婆
耶那將汝捕獲？」槃達詳加說明始末之語，更又云：「大王！王者必須以如是方法治
國。」彼對其舅父說法。繼而須陀蘇那向王云：「舅父！予等之母未見槃達，心中憂
慮，予等不能在外遲疑。」「其善！如是汝等可以行矣。然予欲見吾妹，如何方法始
能得會耶？」「舅父！祖父迦尸王現居何處？」「汝等祖父，以吾妹不在，不能生活，
捨國出家，而住於此森林中云云。」「舅父！予等之母亦思與貴君及祖父相會。貴君
於規定之某日，往予祖父之處，予等伴母來祖父之仙處，於彼處貴君與吾母相會。」
如此彼等與舅父約定日期之後，退下王宮而去。王送其妹之子等，哭泣而返回宮中，
彼等則沉沒於地中，歸回龍之世界。
入都城之章終了
當摩訶薩到著之時，龍之都城一切諸生，充滿歎聲。彼於一月在籠中爲疲勞之
故，臥於病牀，而向彼處探望之龍等實無限際，彼與龍等談話甚是疲勞。阿梨吒往
神之世界，然未見摩訶薩，首先第一歸來，如是：「此者強暴，性情粗暴，可能阻擋
龍之羣衆。」以彼爲摩訶薩臥居場所之門衛。蘇巴迦搜索喜馬拉雅地方，次又搜索大
河及其他之河後，繼續搜索耶蒲那河前來。獵師婆羅門見阿蘭婆耶那成爲癩病患者，
彼思：「彼奴因使槃達疲弊而成癩病患者，然而以自己來說，自己受槃達之非常款
待，而因欲得摩尼珠，使阿蘭婆耶那得見槃達。彼惡果必將來臨，在尙未來之中，
往耶蒲那河洗惡運之場所，洗濯其惡。」洽於此時蘇婆迦來至此處，彼聞其聲：「彼
惡人只欲得摩尼，而將與彼奴非常榮譽之自己兄弟之場所，吿示阿蘭婆耶那。此奴
已不得保生命！」於是彼以尻尾捲其兩足，拉沉於水中，絕息而稍使弛緩，如是彼提
起其頭，然後再拉沉水中。如此幾回返復行之，疲勞至極之獵師婆羅門揚頭唱偈：
一一一
蘇婆迦以偈向彼云：
一一二
於是婆羅門思考：「此乃槃達之兄弟，自己生命將不可靠。吁息！自己對其兩親
及其自身加以讚美，使其心軟和平以爲之計，然後乞保生命。」乃唱偈：
一一三
於是蘇已迦向彼云：「惡婆羅門奴！汝思欺我欲逃，予不使汝生。」彼說明彼所
作之行爲云：
一一四
一一五
一一六
一一七
一一八
一一九
婆羅門思考：「此龍將不使予生，然予如何努力爲可逃之方耶？」乃唱偈：
一二〇
蘇婆迦聞此生疑，彼思：「今將此奴押往龍之世界，詢問兄弟之後，再作判斷。」
唱次之二偈：
一二一
一二二
如斯語畢，摑彼之首，將彼撮起，不斷罵詈與惡口，來至摩訶薩宮殿之入口。
摩訶薩搜索之章終了
時爲門衛而坐之阿梨吒見拴來之婆羅門形甚疲弊，出至途中往迎云：「蘇婆迦！
不可使其受苦，婆羅門族乃大梵天之子，若大梵天知誰使其子受苦，梵天發怒，將
使我龍之世界全部毀滅。婆羅門族乃世之中最優而又有非常威力者，汝不知其人等
之威力，予則善知。」實際阿梨吒前一生乃爲犧牲祭之婆羅門，故彼如此云。彼如斯
云，更將前生經驗長於作犧牲祭之事，彼向蘇婆迦及龍衆宣吿其狀：「諸君！請聞予
讚嘆婆羅門作犧牲祭之德。」如此云畢，開始叙述犧牲祭之讚嘆：
一二三
於是阿梨吒又詢問曰：「蘇婆迦！此世依誰而整備汝知之耶？」彼答不知。「乃婆
羅門族之祖父梵天所整備者。」彼爲示此，而唱次偈：
一二四
如此，彼云：「此婆羅門族者持有大德，此等之人心保淸淨，如行布施，則決不
再生其他之處，必往神之世界。」於是更又唱偈：
一二五
一二六
一二七
如此婆羅門族者應爲受布施之最上人等，彼更持來其他理由應如此，顯示而唱
偈：
一二八
爲說明其意義彼唱次之偈：
一二九
尙又以其他之例云：
一三〇
一三一
如此持彼婆羅門昔日之語，又唱次之偈：
一三二
爲說明其意義如斯云：
一三三
一三四
彼更云：「吾兄！此海緣何理由成爲不能飮之鹽水，汝知之耶？」「予不知也，阿
梨吒！」「汝除殺婆羅門之事外，一無所知。可善聽之。」彼云唱偈：
一三五
彼云：「婆羅門乃如是者」，更又云：
一三六
如此阿梨吒以十四偈讚嘆婆羅門族、犧牲祭及吠陀之事。諸多前來看視摩訶薩
之龍等，聞彼之言，皆云：「彼云眞實之事。」彼等成爲採用錯誤見解之狀態。摩訶
薩雖臥病在牀，而已聞其一切，龍等並亦吿知於彼，於是菩薩思考：「阿梨吒讚嘆錯
誤之道，自己應破其論，以正衆人之思考。」彼起立沐浴，以一切飾物飾身後，坐於
說法之座，使全部龍衆集合，呼阿梨吒近前云：「阿梨吒！汝語錯誤之事，讚嘆吠陀、
犧牲及婆羅門族，婆羅門等依吠陀之作法，而爲犧牲祭之事，不能認爲究竟之物，
並非約束能至天國之物。汝應知汝之論斷錯誤。」彼於是語破犧牲祭之論云：
一三八
一三九
一四〇
一四一
一四二
一四三
一四五
一四六
一四七
一四八
一四九
一五〇
一五二
一五三
一五四
一五五
一五六
一五七
一五八
一五九
一六〇
一六一
一六二
一六三
一六四
一六五
一六六
一六七
一六八
一六九
一七〇
一七一
一七二
一七三
一七四
一七五
一七六
一七七
一七八
一七九
一八一
一八二
一八三
一八四
如此摩訶薩破彼等婆羅門等之論，在此確立自己之論，龍衆聞彼之法語，皆大
歡喜。摩訶薩將獵師婆羅門由龍之世界逐出，但尙不誹謗於彼。
王子薩佳羅布拉夫瑪達陀，不違約束之日，由四軍之兵圍繞向父住居之處而來。
摩訶薩亦巡迴鳴擊大鼓：「我等前往會見舅父及祖父。」而非常華麗裝飾由耶蒲那河
向上前行，向彼仙處出發，彼之其他兄弟等亦繼續於彼等兩親之後。薩佳羅、布拉
夫瑪達陀見摩訶薩由許多人隨從而來，不與理會而詢問其父云：
一八五
一八六
一八七
一八九
一九〇
一九一
一九二
一九三
一九四
一九五
一九六
一九七
一九八
如此由其子蘇佳羅布拉夫瑪達陀所問而獲得神通力之苦行者答云：「此提頭賴
吒王之子等，乃汝之甥爲龍者也。」然而唱偈云：
一九九
如此二人共語之間，龍衆到著於苦行者之足前作禮後坐於旁側，薩姆茨達佳亦
向其父問候後，不勝悲痛哭泣，與龍衆一同歸往龍之世界。國王蘇佳羅布拉夫瑪達
陀於彼處滯在數日間後，歸往波羅奈。薩姆茨達佳於龍之世界死去，菩薩則在生命
之限內，守戒行布薩之業後，與龍衆共同滿登天道。
佛說此法語後言：「汝優婆塞等！如此昔日之賢者等於佛尙未出現時，尙
能捨棄龍之幸福，行布薩之行。」於是佛爲作本生之結語：「爾時之兩親，是今大王
之一家，獵師之婆羅門是提婆達多，蘇瑪達達是阿難，阿奇姆吉是優鉢羅色，須陀
蘇那是舍利弗，蘇婆迦是目犍連，阿梨吒是須那呵多，槃達則卽是我也。」
〔菩薩＝梵天〕
此本生譚是佛在杖林時，對敎化鬱鞞羅迦葉
優法輪敎化鬱鞞羅迦葉等之螺髻外道後，爲完成與
力尊敬禮而坐，彼之扈從之中有婆羅門與居士者之間生起議論，所謂：「究竟鬱鞞羅
迦葉於大沙門之處修習梵行耶？抑爲大沙門於鬱鞞羅迦葉之前修習耶？」於是世尊
自思：「必須使之知此迦葉在自己之前出家。」乃唱次之偈：
上座忖度世尊之意唱偈：
彼唱此偈後，爲顯示自己爲弟子，彼向如來之足甲著頭云：「諸位！予之尊師爲
世尊，予爲彼之弟子。」而爲一多羅
中騰降表現後，向如來作禮，坐於旁側。見此奇蹟諸人云：「佛實爲持大威神力者，
如此有勢力之迦葉外道，自己思已得成爲阿羅漢者，而鬱鞞羅迦葉打破邪見之網，
爲如來敎化所成就之處。」彼等對佛之德交談。於是佛言：「我現今到達一切知，敎
化此等者並不爲珍奇，我於前生尙未得離欲之時，我尙爲
溫順此者。」佛受衆人之請求，爲說過去之事。
昔日於毘提訶國之彌絺羅都有名安佳提之王治國，彼爲規法正直之王。
王女盧佳，非常美麗可愛，彼女因十萬劫間之誓願得非常之福德，來王之第一后妃
之胎，再生而來。但其他一萬六千之宮女等皆石女不能生育，是故王對此王女特別
歡喜疼愛。王爲彼女以種種之花入滿二十五個花籠，與精密之織錦著物，王云：「以
此可爲自己最美之裝飾」，每日贈與其女；又云：「一切食物有無限際之多，每半月
須布施一次。」贈與千金。此王有
滿月之日催開祭祀，王使其街市與宮中裝飾爲諸神都城之狀時，王充分施行熱水之
浴，身體充分塗以塗膏，以一切莊嚴之具飾身，開放天窗，在殿上之大廣間中，受
廷臣等環繞，眺望於澄澈之大空中昇起之月輪，王向大臣詢問：「實爲如何愉快之月
夜！然則今宵應如何耽醉於歡娛之中耶？」
佛爲說明此事而言曰：
一
二
三
四
彼等如此被問，各各如自己所思者語之。
佛爲說明此事而言曰：
五
七
八
九
一〇
一一
一二
一三
一四
一五
一六
一七
一八
二〇
二一
二二
二三
二四
佛爲說明此事而言曰：
二五
二六
二七
二八
二九
三〇
三一
三二
三三
此王於一切知之佛、辟支佛、佛弟子、摩訶薩之中，未能索得最初之者（佛），
又未能向最後之者（菩薩）相應處之大權威質問，然王卻向全裸一無所知亦無任何
權威之邪命外道加以詢問。彼雖受如此詢問而不能對其問與以相應之說明，恰如叩
擊步行牛之人，又如投棄塵埃於食物鉢中之人，彼云：「大王！請聽。」彼以只此良
好機會敎示自己之邪見。
佛爲說明此事而言曰：
三四
三五
三六
三七
三八
三九
四〇
四一
四二
四三
四四
四五
四六
四七
四八
四九
五〇
五一
五二
五四
五五
五六
五七
五八
五九
六〇
六一
六三
六四
彼如斯云已而又云：「尊者迦葉！予等長久期間心地朦朧，唯今予等能得尊師。
今後將從汝之敎，唯耽愛欲之樂，將不聞只成爲予等障礙之法。尊師可居於此處，
予等將歸去矣。」
六五（一）
六五（二）
王於最初至古納之前問候而發質問，然其歸去則未作禮而去，此乃古納之不德
所致，尙且未受禮遇，開始施食亦未受如何尊敬。一方王過其夜後，翌日呼集大臣
云：「爲予準備一切愛樂，今後予將只耽於愛欲之樂。此外任何之事，無須向予申吿，
作裁判之事，可由某與某理執行。」彼王卽沈湎於愛樂之中。
佛爲說明此事而言曰：
六六
六七
六八
六九
七〇
七一
七二
七三
七五
七七
七八
七九
八〇
八一
八二
八三
八五
八六
八七
八八
九〇
九一
九二
九三
九四
九五
九六
九七
九九
又彼女說明此意義云：
一〇〇
一〇一
於是今再示吿從惡友之惡結果，從善友之善結果。
一〇二
一〇三
一〇五
一〇六
一〇七
如此王女以六偈爲父王說法後，於是彼女自身昔嘗蒙受苦楚而示云其狀。
一〇八
一〇九
一一〇
一一一
一一三
一一四
一一五
一一六
一一七
一一八
⸺更又由此死沒再生於森林中之猿胎，出生之日，使會見獸羣之王，彼獸羣
之王云伴來自己之處，彼緊強抱，彼不聞予大聲哭泣呼喚，以齒拔去予之睪丸⸺。
彼女爲說明此事云：
一一九
更又說示他生云：
一二〇
一二一
一二二
一二三
一二四
一二五
一二六
一二八
一二九
一三〇
一三一
一三二
一三三
一三四
一三五
一三六
一三七
如此由晨朝開始晚間一夜向父王說法後云：「父王！請勿聽信持有錯誤思想之
裸形者言辭，此世界有，他世界有，善惡之業有果報，請聽語予之狀善友之言，請
決勿向不正之作法前進。」雖然如此，而彼女並未能使父王之錯誤思想脫除。實際彼
聞王女美麗之音聲，不過只此歡喜而已。何以故？兩親者雖愛可愛子女之言，然不
放棄其自己之思想。在市中則云王女盧佳向父王說法使其放棄錯誤思想而起騷動：
「唯今彼賢德王女除去父王錯誤思想，使市中人等得到安穩不違。」大衆皆大歡喜。
彼女雖然未能使父王覺悟，然決不失去精神：「予將構想某等方法，給與父王安泰。」
彼女在頭上合掌向十方禮拜不斷：「在此世界中支持世界之正當沙門婆羅門，世界之
守護神、大梵天王俱應存在，切望諸方前來，請以貴君等自身之力使予之父親放棄
錯誤思想。此之父君雖然無德，然呈予之德，呈予之力，呈予之眞實，切望前來使
彼放棄錯誤之思想，使世界中之人人安泰。」彼女如是云言禮拜。爾時菩薩爲
大梵天⸺所謂諸菩薩者，依自身之慈行、依慈愛、依大行，時時巡迴眺望世間之正
行者、不正行者。彼於彼日巡迴眺望世界中，見彼王女爲除去父王錯誤思想，祈請
世界諸神支持，彼思：「除自己之外，無有得使放棄其錯誤思想者。今日予自己向彼
王女表示親切，必須前來爲使王與其家臣安穩。然予將以何種姿態前往耶？」「人世
之中，唯有出家者深受敬愛、尊敬、與歡迎，是故予以出家者之姿態前往。」彼如是
決心，作出黃金色人間之姿態，結人間之螺髮，螺髮之間，刺入黃金之針，在身之
表裏著赤色樹皮之衣，以黃金之星美飾，以白銀完成羚羊之皮披掛於片面之肩上，
持垂眞珠之紐所作之黃金乞食之鉢，肩擔三處彎曲之黃金擔棒，持用眞珠紐之珊瑚
水甁；作如此所謂仙人之姿，恰如懸於大空之月光輝綿徧於空中而來，入於美飾之
羌達宮殿之大廣間中，立於王前方之空中。
佛爲說明此事而言曰：
一三八
一三九
王亦見彼，驚愕梵天之光輝，彼不能於自己之席上直立不動，彼由席上下來，
立於地面之上，彼詢問彼由何處而來，姓名爲何。
佛爲說明此事而言曰：
一四〇
一四一
於是彼思：「此王思無他之世界，是故向王語他世界之事使之聞得。」遂唱偈云：
一四二
如是王思：「以後再問他世界之事。彼如何得神通耶？向彼一問試觀。」於是唱
偈：
一四三
一四四
王雖然聞梵天如此之言，但仍強圖把持謬思，因此彼不信有他之世界：「究竟善
業之果報爲實有耶？」彼唱偈云：
一四五
一四六
王云：
一四八
王聞此爆笑而續唱偈：
一四九
於是摩訶薩於衆人當中繼續對王非難云：
一五〇
一五二
如此由摩訶薩所非難之王無能返言相對，大衆非常歡喜：「此神仙持有非常之威
力，今日將使國王放棄錯誤之思想。」市中欣起一陣之騷動。依摩訶薩之威力，爾時
經七由旬彌絺羅之市街，無一人不聞彼之法語，如是摩訶薩思考：「此王把持特強之
謬見，且以地獄之恐怖嚇王，使其放棄謬見後，再以諸神世界之事安慰於彼。」彼云：
「大王！若貴君不放棄謬見，將墮往無限苦之地獄。」開始地獄之語：
一五三
摩訶薩對彼述大鴉地獄使之聞後：「若不向彼處再生，則將再生於世界之邊涯地
獄
一五四
彼向王詳述世界邊涯地獄使聞：「大王！如不放棄謬見，不單只止於此而已，更
將受其他另外之苦。」於是唱次之偈：
一五五
彼就其他之地獄亦用此同樣之方法說示，故此用以前所說之方法，就此等一切
之場所，詳細一同說示彼地獄獄卒之行爲，而對各各之偈與〔散文之說明〕未說者，
一一向被說述：
一五六
一五八
一五九
一六〇
一六一
一六二
一六三
一六四
一六五
一六六
一六七
一六九
一七〇
一七一
一七二
王聞摩訶薩語此地獄之言，心巡迴攪亂，彼向摩訶薩請求歸依而云：
一七三
一七四
於是摩訶薩敎示應行淸淨之道，並以入於正道昔日國王等之事爲例而敎示云：
一七六
一七七
一七八
一七九
一八〇
如此摩訶薩向王說布施之語、持戒之語後，見此王若以車來比較闡述對彼說法，
彼王將喜，故與一切愛欲以車之比喩說法敎示云：
一八一
一八二
一八三
一八四
一八五
一八六
一八七
一八八
一九〇
「大王！貴君對予爲如是云：『此吾將不墮入地獄，
道。』予已爲汝說示種種方法。」如此摩訶薩向王說示正法，使王放棄謬思，緊守諸
戒，並與忠吿：「今後棄惡友近善友爲宜，常努力不懈。」而並讚嘆王女之德，與王
之家臣及宮中之諸女等忠吿後，在彼等之觀仰中以非常之威力往歸梵天界而去。
佛說此法語後言曰：「汝等比丘！彼不只今生，彼於前生，鬱鞞羅迦葉依
我斷除邪見而被調伏。」佛作本生今昔之結語，唱次之結尾之偈：
一九一
一九二
一九三
〔菩薩＝賢者〕
此本生譚是佛在
等於法堂一同坐定相互談話：「諸位法友！佛有大智、廣智、明智，有敏捷之智慧、
銳利之智慧、透徹之智慧，打破他派之說，以自己智慧之力，破刹帝利賢者等所準
備之微妙質問，與以調伏，確實把握歸依與諸戒，導與不死之道。」佛來彼處問曰：
「汝等比丘！一同坐於彼處，相互所爲何語？」答云：「如是，如是。」佛言：「汝等比
丘！得無上等正覺之如來，破他人之說，導引刹帝利等，並非稀有，所謂如來前生
索正覺智時，卽爲有智慧打破他說者。事實我爲比豆梨時，於六十由旬高之迦羅樹
山頂，以智慧之力調伏不那奇之夜叉將軍，使之溫順安穩，向自己布施，使之願與
生命。」於是佛說過去之事。
昔日俱盧王國之因陀羅波羅薩多市，達難伽雅
臣比豆梨敎王俗事與聖事。彼爲美妙音聲說偉大法之人，洽如以琵琶之音色魅惑醉
象之狀，使
歸往自己之國；而彼以佛之善巧爲大衆說法，在市內住居受得非常之榮譽。
一方，波羅奈之居士，相互爲友之四位婆羅門富豪，彼等看破愛之危險，入雪
山出家而成仙人，修得神通與等至，食樹根之實，長棲於山中。彼等爲得鹽醋之物
下山托鉢來至鴦伽國入於瞻波之都求食。在此市內亦有互爲友等之四人富豪，彼等
對彼仙人等之正當行狀生起信仰，禮拜之後，執乞食之鉢，於各各自己之家，各爲
一人饗宴飮物食物後，得其承諾，使彼等住於王苑之中。四位之行者於四位富豪之
家攝取食事之後，爲晝間生活，一人往
之世界，而一人則往俱盧王之蜜佳奇拉園。其中往神之世界度晝間者見帝釋之榮譽
歸來，向奉仕自己之富豪交談使聞；往龍之世界度晝間者，見龍王之幸福歸來談話；
往金翅鳥之世界者，則見金翅鳥王之豪華；而在俱盧王之御苑度晝間歸來者，則見
達難佳雅王之繁榮與光輝，向奉仕自己之富豪語此使聞。於是此四位之人等望欲往
生神等之世界，積累布施等之福德，生命盡後，一人再生成爲帝釋，一人與其妻子
一同生於龍之世界，一人生爲住睒婆梨湖宮殿之金翅鳥王，最後一人再生於達難佳
雅王第一后妃之胎；又彼四人行者等則再生於梵天界中。
俱盧國之王子年長，於父王死後卽王之位，正確統治其國，然彼好賭勝負。彼
把握比豆梨賢者之敎，行布施，守戒律，住於布薩。某日彼執行布薩之時，欲精修
獨住，出發至王苑坐於精神愉快場所，實行沙門之法。爾時帝釋亦行住於布薩，彼
云：「於神之世界，頗有障礙。」於是來至人間世界彼王之王苑，坐於精神愉快之場
所，實行沙門之法；龍王波留尼亦行住於布薩，謂龍之世界頗有障礙，來至同一王
苑，坐於精神愉快之處，實行沙門之法；金翅鳥王亦住於布薩，謂金翅鳥之世界頗
有障礙，來至同一之處，坐於某一精神愉快場所實行沙門之法。此四人至黃昏之時，
各自由自己之場所離去，來集於吉祥蓮池之岸，然而彼等互見，因爲昔日之友愛，
互相和合，互相喜悅，彼此互相堅定慈悲之心，以柔聲坐而交談。帝釋坐於吉祥之
平面石上，其他諸人各自坐於自己認爲相應場所。爾時帝釋向彼等云：「我等四人俱
爲王者，我等之中誰之戒德最大耶？」於是龍王波留尼云：「比較君等三人之戒德，
予之戒德最大。」「其爲何理由？」「其乃如是，此金翅鳥王對我等龍之旣生者與未生
者均視爲仇敵，然予雖見奪我生命之仇敵亦不起何等憤怒，此爲予之戒德最大之理
由。」乃作偈云：
一
在見所斷之四布薩誓願本生譚〔第四四一〕曾唱此第一之偈。「予有如此之德，
因此予之戒德最大。」金翅鳥王聞此云：「此龍爲予最先所食之物，然予見此最易食
之物，耐飢而不犯欲食惡之故，是故予之戒德乃一等之大。」於是唱次之偈：
二
於是諸神之王帝釋云：「予捨棄最爲接近安樂之因，種種神之世界幸福，爲守戒
來至人間世界，故予之戒德爲最大。」乃唱次偈：
三
如是帝釋亦稱讚自己之德。達難佳王云：「予今日捨棄莫大財寶，一萬六千舞姬
充滿之宮中，在此王園行沙門之法，故此予之戒德爲最大。」乃唱次之偈：
四
如斯彼等全部大事讚譽自己之德，帝釋等向達難佳雅云言：「大王！有否任誰於
貴君之處居有賢者，請其解明此一問題之人耶？」「有者，諸位大王！有對予敎示俗
事聖事之無比之人，名爲比豆梨賢者，彼者必可解明此一問題，可否相宜請至彼者
之處耶？」「甚善！」其他諸人承諾，於是皆出王苑來至法堂。此處裝飾美麗，使菩薩
坐於椅子當中，問候作禮，坐於傍側云：「賢者！予等生起問題，望得解明。」
五
賢者聞彼等之語云：「大王等！予對貴君等有關戒律所起爭論之偈，汝等能否善
巧述說，吾則加以判斷？」乃唱次之偈言：
六
七
於是彼等唱次之偈：
八
摩訶薩聞彼等之所云，唱次之偈云：
九
如此摩訶薩使彼四德平等。四人聞此，非常喜歡，讚彼語次之偈：
一〇
如此彼四人對摩訶薩之解答非常歡喜，而帝釋以神之美衣供養於彼，迦樓羅以
黃金之華鬘，龍王波留尼以摩尼珠，達難佳雅以千頭之牛分別供養。王如次云：
一一
四人行布薩之章終了
彼等之中，龍王之后妃名毗摩羅者，彼女不見龍王之首裝飾之摩尼珠而問曰：
「大王！彼摩尼珠往何處去？」「后妃！羌達婆羅門之子比豆梨賢者之法語，吾聞起信
心，予以摩尼珠供養彼者。此不僅予也，帝釋供養神之美衣，金翅鳥王則以黃金之
華鬘，達難佳雅王則供養千頭之牛。」「誠然，彼乃說法之人。」「后妃！汝將云何？
彼乃完全與佛之出世者同樣，
引付，宛如象之魅惑於琵琶之音色，醉象魅惑之狀而不歸於自己之國。彼者乃爲說
示如此美妙法語之人。」龍王之后妃聞比豆梨賢者之德與法語，急欲見彼，彼女自思：
「若予言欲聞彼者之法語，向王乞願，請伴其來，但總將不能伴來。若以心中起劇烈
之欲望，爲疾病狀之女求之如何？」彼女如狀實行，向侍女等合謀，臥於牀上。龍王
來訪彼女之時，不見其姿，向侍女等詢問毘摩羅之去處，答曰：「身患疾病。」於是
往彼女處坐於寢牀之傍，繼續按 其身體而唱第一之偈：
一
如是彼女吿王唱第二之偈：
龍王聞此唱第三之偈：
三
彼女聞彼之言：「如若不能，如此予將死去。」彼女返寢，以背向彼，以著物之
角匿其顏面。龍王往自己寢室，坐於寢牀之上，彼知毘摩羅欲使持來比豆梨心臟之
肉，彼思：「予如不能得賢者之心臟，則毘摩羅之生命將失。然則究竟如何取來其心
臟之肉？」爾時彼之女伊蘭達提梨龍女，美容裝飾，以非常豪勢之姿態，奉仕父王之
起居前來問候之後，立於傍側，彼女見父王之顏色變化，彼女詢問：「父王！顏面不
佳，究有何事？」而唱偈曰：
四
龍王聞女之言，言明其意義云：
五
「吾女！在予之處無有能伴比豆梨來者，汝爲汝母投出生命，能尋得伴比豆梨來
之夫耶？」彼云欲遣其女而唱半偈：
六（1）
如此，彼於煩惱中生出喜悅，向女說出不相應之言。
六（2）
彼女彷徨來至雪山，摘取色、香、味皆佳之華，以高價摩尼珠之狀美飾全山，
於山頂平地設華之座席，而以感興之狀舞踊，歌唱美歌，唱第七之偈：
七
恰於其時毘沙門大王之甥不那奇
馬，前往迦羅樹山頂砒石平岩之上擧行夜叉之集會途中，聞彼女之歌聲，彼因於前
生曾經有所體會彼女之歌聲，穿透彼皮膚達到骨中，彼起戀心回返坐於信度馬之背
上云：「貴婦人！以予之智慧、正法、寂心，能取來比豆梨賢者之心臟，汝勿擔心憂
慮。」彼安慰彼女唱第八之偈：
八
九
一〇
夜叉不那奇伴彼女回返，往龍王之前，請求與伊蘭達提結婚，彼云：
一一
一二
如是龍王向彼云：
一三
一五
毘摩羅答云：
一六
一七
一八
不那奇云：
一九
二〇
二一
二二
彼之侍者立卽將信度馬引來，不那奇跨馬來，騎奔馳於空中往毗沙門之前而行，
而述說龍世界之事，言其始終。⸺爲說明此事而如次云：
二三
二四
二五
二六
二七
二八
二九
三〇
三一
如此彼不得毘沙門之許可，不敢出發前往，爲使毘沙門之認可，彼唱如此甚多
之偈；然而毘沙門不聽彼語，而去裁決有關兩神子宮殿事件。不那奇知自己之言辭，
不被採納，彼往裁決勝方神子之處站立。毘沙門裁決事件終了後，對敗訴一方之神，
不與一顧，而向勝方者云：「汝往，可住汝之宮殿。」而不那奇於毘沙門云「汝往」之
時云：「汝等爲證，予乃由叔父所派遣者。」使某幾人神子以爲證人，而彼則如前述
之狀，命其快如風之信度馬，打馬乘騎而去。
佛爲說明此事而言曰：
三三
三四
三五
彼馳騁空中思考：「比豆梨賢者有甚多之從者，不能奪彼而行，然俱盧王達難佳
雅好賭勝負，王賭勝負如負，則可往取比豆梨賢者。然彼王之倉中有莫大之財寶，
若僅以一般賭物以賭勝負，或許不爲亦未可知，必須以非常高價之財寶行之，此外
之財寶，王將不取。⸺
摩尼寶珠，具有非常之威力，予持此前往，使彼王欲得，如是而使王負。」彼如其狀
而爲。
佛爲示此事而言曰：
三六
三八
三九
四〇
四一
四二
如此彼以四句嗤笑俱盧王。於是王自思考：「前此予從未見有云此之豪者，究竟
彼爲何人？」王詢問而唱偈：
四三
不那奇聞此思考對方：「此王詢問予之名，不那奇乃僕役之名，若予云『予名不
那奇』，彼必加以輕蔑：『此乃僕役，如何爲此大膽之言？』因此予立卽以予前生之
名向王言說。」遂唱偈云：
四四
王問：「靑年！汝賭勝負，若汝負汝以何物寄予耶？汝有何物耶？」王唱偈云：
四五
於是不那奇唱次之偈：
四六
王聞此唱偈云：
四七
妊婦欲望之章終了
彼聞王之所云而言：「大王！何以申述如左之言耶？此一頭之馬賭値千頭，一個
摩尼珠可賭千個，何故如此？因一切之馬無一能與此一頭成雙相比者。此馬之速疾
請觀之。」於是打馬跨乘，馳往城壁之頂，經七由旬之地區，僅如諸多之馬首與首相
結合圍繞，不久馬與夜叉完全不見，唯彼之腹下所縛之布只出現一圜。彼由馬身躍
下云：「大王！馬之疾速，王已觀看耶？」「唔！予已見到。」「大王！再請觀看。」使
馬奔馳於市中王苑之水面，馬之蹄端不濡，跳躍而行。其次使其步行於蓮葉之上，
叩拳伸手，使馬奔來立於掌上。「人民之王！馬寶乃爲如斯之行。」「誠爲，靑年！」
「大王！馬寶爲如此程度而置之，請觀摩尼寶之威力！」於是彼說明其威力云：
四八
四九
五〇
五一
五三
五四
五五
五六
五七
五八
五九
六〇
六二
六三
六四
六五
六六
六七
六八
七〇
七一
七二
七三
七四
七五
七六
七七
七八
七九
八〇
八二
八三
八四
八五
八六
八七
八八
摩尼珠之章終了
不那奇如斯云：「大王！賭之勝負，如我負將奉上摩尼寶珠，然貴君以何爲贈？」
「除予之身體及傘蓋（王位）之外，予處所有之物，皆可作爲賭物。」「如此，請王勿
遲，予由遠方而來，請準備賭一勝負之圓臺。」王命羣臣。廷臣等急速準備賭之勝負
房間，爲王設置貴重布之敷物，爲其他之王等設置座席，爲不那奇亦作適當之座席，
向王申述準備妥當。爾時不那奇向王招呼唱偈云：
八九
於是王向彼云：「靑年！汝勿畏怖予爲王者，公平不用暴力以決勝負。」不那奇
聞此云：「我等公平以決勝負，予望得有證人。」請其他諸王以爲證人而唱偈云：
九〇
如此王隨百人之王伴不那奇入於賭博勝負之屋，皆坐各各適當之座席，每人於
銀臺之上載有金骰子。不那奇立卽云：「大王！骰子遊戲之方法有
陀、巴夫羅、巴都拉
採用巴夫羅之作法，不那奇則採用薩瓦陀之作法。於是王向彼云：「如是靑年！請汝
投扔骰子。」「大王！最初不爲予參加之次序，請貴君先投。」王云甚善，依其所言。
然王於距今三生以前，彼王之母親現今爲彼守護之神，依彼女神之神力，彼賭常勝。
彼女立於不遠之處，王思女神之事，唱賭戲之歌
那奇依神力使王之骰子落於負數，王賭勝負之技，甚爲優越，今見此骰子成爲自己
之負數落來時，於是爲此爲在空中訂正，摑捉骰子再向空中投出，第二次彼知仍落
來爲自己之負數，同樣再事摑捉。不那奇於是思考：「此王與自己之爲夜叉者一賭勝
負，然將落下骰子一再訂正摑捉，究竟是何理由？」於是彼知有守護神之神力，忽然
睜眼怒目睨視彼女，女神吃驚，急跳逃往
子雖然已知自己落來成負，但此次依不那奇之神力，彼手擴展，不能再摑捉，骰子
終究落爲王之負數；於是此次爲不那奇投出，骰子落爲彼之勝數。彼知王已負，拍
手大聲叫喊：「予已勝矣，予已勝矣！」三次叫喊，其聲震撼全
佛爲說明此事而言曰：
九一
九二
國王賭負心不愉快，於是不那奇安慰彼王唱偈：
王言：「汝可取彼。」而唱偈云：
九四
不那奇云：
九五
王云：
九六
不那奇：
九七
王：
九八
如此言畢，王與百人之王伴不那奇，非常歡喜急往法堂而行。賢者下席向王敬
禮立於傍側，於是不那奇向摩訶薩吿云其狀：「賢者！貴君把握正法，爲國生計不爲
虛言，其佳評擴及於世界之中。今日貴君是否把握正法，欲爲證明。」乃唱偈曰：
九九
摩訶薩自思：「彼男如是云者，對自己詢問，然自己不能云爲王之親戚，或較王
優越，或云於王無關緊要。此世之中無有過於依據眞理者，自己必須語以眞實。」「靑
年人！予非王者親戚，亦非較王優越，予乃王之四種奴隷之一人。」彼爲示此唱二之
偈：
一〇〇
一〇一
不那奇聞此大喜，拍手而言曰：
一〇二
王聞此言：「汝不顧如予之與榮譽者，汝今見此靑年而從去耶？」王對摩訶薩發
怒，向不那奇云：「若此奴欲爲奴隷，可伴汝而行。」乃唱偈云：
王如斯云又復思考：「彼靑年伴賢者將往喜好之處，彼去之後，予不再聞優美之
法語。如是今使彼者立於自己之席，予將詢問有關在家之問題。」於是王向彼云：「賢
者！汝行後，予將不聞優美之法語。今坐美飾之法座，如汝自身之座席，請向予說
示有關在家者之問題。」「謹遵王命。」彼承諾坐於美飾之法座，答覆王所詢問之質詢。
此處有其問答。
一〇四
一〇五
一〇六
一〇七
一〇八
一一〇
一一一
一一二
如此摩訶薩向王說有關在家者問題後，由椅子下來向王敬禮，王亦對被表以非
常之敬意，而後隨從百人之王回往自己之住居。
一一三
比豆梨賢者答：
一一四
不那奇聞此自思：「此賢者語其眞實，爲自己非常有用之人。雖然彼請七日卽半
月亦請居住，須承知應允。」
一一五
如此云已，不那奇與摩訶薩入往彼之住居。
一一六
然摩訶薩有三時殿，其一謂爲蒼鷺，其一謂爲孔雀，又其一謂爲比雅開陀，就
此等處云次之偈：
一一七
彼往其處而來，命令準備美麗裝飾宮殿第七階之寢室與大廣間，設置上等之寢
牀，預備一切種類之飮食物，彼云：「此女等以爲貴君之侍女，使貴君十分滿足滯在
於此處。」彼向不那奇提供如神女之狀五百人後，往自己之住居而去。彼於去後，此
婦人等執種種之樂器，歌踊奉侍布那奇。
佛爲說明此事而言曰：
一一八
一一九
一二〇
一二一
彼女受命承知，於宮殿中巡迴步履：「汝父將與貴君等敎言，仰言呼喚汝等，此
將見汝父最後一面。」如斯云畢，集合一切友人與子女等。丹瑪波羅庫瑪羅（比豆梨
之子）聞此言語，不禁泣下，彼隨弟弟等往父處而行；父見彼等自己亦不能持忍，
滿眼含淚，擁抱其頭而接吻，而以最長之子暫時握於自己之胸。其子由胸降落已，
彼由寢室出來，坐於大廣間椅子當中，敎授千人之子等。
一二二
一二三
一二四
一二五
然聞此言之諸子、親族、友人、僕役等，一切自己不能持忍，大聲揚泣、悲痛。
摩訶薩安慰彼等。
賭物之章終了
比豆梨見彼等親族等，來彼之處默然不語，乃言曰：「汝等勿行悲歎，須知諸行
無常，有榮譽者常不幸終了。然予向汝等言說得王住榮譽之手段使聞，應入心聽之。」
彼以佛之善巧說王住之語使聞。
佛爲說明此事而言曰：
一二六
一二七
一二八
一二九
一三〇
一三一
一三三
一三四
一三五
一三六
一三七
一三八
一四〇
一四一
一四二
一四三
一四四
一四五
一四六
一四八
一四九
一五〇
一五一
一五二
一五四
一五五
一五六
一五七
一五八
一五九
一六〇
一六一
一六三
一六四
一六五
一六六
一六七
一六九
一七〇
一七一
如斯無能較者，先導者比豆梨以佛之善巧說王住之語。
王住之章終了
如此向妻子朋友說敎之中，三日
種美味，彼思：「先須向王吿別申述後，與靑年一同前行。」隨從親族一羣，出發向
王宮而行。向王敬禮立於傍側，彼向王申訴適當之忠言。
佛爲說明此事而言曰：
一七二
一七四
一七五
一七六
王聞此言云：「賢者！汝之行非吾所喜，汝可不行。靑年之人，可構築方法，呼
其至此，與以殺害而爲隱蔽之事，予以其方法甚佳。」爲說明此事而唱偈：
一七七
摩訶薩聞此云：「大王！貴君以上之意旨爲不正。」
一七八
摩訶薩如斯云已向王作禮後，向王之後宮及王之從臣亦有諭示之處，彼等均不
能持忍自己身，大聲揚泣悲痛之中，由王宮出行。都中人等云：「賢者與靑年一同行
去，吾等與賢者一會。」彼等來至王宮之庭前來見彼。摩訶薩對彼等諭示云：「汝等
無關心之必要，諸行無常，請勿懈怠布施之行。」言已卽轉向自己之家而去。恰於此
時，丹瑪波羅、摩瑪羅隨行其兄弟等，爲向父逢迎，將行出發，在家門口之處與父
出會，摩訶薩見彼悲痛不堪言狀，抱寢其胸，入於家中。
佛爲說明此事而言曰：
一八〇
在其家中居住千人之子、千人之女、千人之妻、七百之娼婦，此諸人等及此外
之奴隷，用人及親族知己，爲此家中洽如世界終了之風所吹倒之娑羅樹，於此娑羅
樹林中之狀，幾無足踏入之間隙。
佛爲說明此事而言曰：
一八一
一八三
一八四
一八五
一八六
一八七
一八八
一八九
摩訶薩撫慰此等一切大衆後，應爲之事所殘餘者已爲終了，而諭其家族人等應
云適當之事一切宣示之後，彼往布那奇之處吿以應爲之事已終。
佛爲說明此事而言曰：
一九〇
一九一
一九二
一九三
一九四
於是摩訶薩向彼云：
一九五
摩訶薩作如此之獅子吼，彼如無怖獅子之狀，不具任何畏怖之心。「此上衣不可
因自己未許而脫去」，彼受持波羅蜜確切著其衣物，而接近馬尾，兩手確切摑捉馬尾，
兩足絡緊馬股，彼云：「靑年！予已摑緊馬尾，請隨所好而行。」爾時不那奇向具理
性之信度馬作指示，馬伴賢者飛向空中。
佛爲說明此事而言曰：
一九六
如此不那奇奪取摩訶薩行去之時，賢者之子及其他人等往不那奇住居之處往
觀，不見摩訶薩出來，彼等如足被斬之狀，身體孱弱倒臥地上，各處滾轉，大聲泣
叫悲痛不已。
佛爲說明此事而言曰：
一九七
一九八
一九九
二〇〇
二〇一
二〇二
二〇三
二〇四
彼等見聞摩訶薩爲夜叉摑捉翔行於空中，諸人等皆哭泣悲痛，彼等與都中人等
一同泣行指向王宮之入口而來。王開大窗，聞大悲嘆之聲入耳而詢問：「爲何而悲嘆
耶？」於是諸人云：「大王！彼靑年非爲婆羅門，乃夜叉扮作婆羅門之姿而來，奪賢
者而去。無彼賢者予等不能生存，若今後賢者七日不歸，予等將集合幾百幾千之車
木材，予等全部投入火中。」
佛爲說明此事而言曰：
二〇五
王聞彼等之言云：「美善言辭之賢者，必將以法語誘導彼靑年平伏於其足下。不
久卽將歸來，使汝等濡淚之顏，有轉悲爲喜之光輝，可勿悲傷。」而唱偈云：
二〇六
直後反復不斷言說
不那奇使摩訶薩立於迦羅山頂，彼自思：「此男有生之內予無繁榮，殺此男取其
心藏之肉，往龍之世界授與思毘摩羅，獲得伊蘭達提龍女，往神之世界。」
佛爲說明此事而言曰：
二〇七
然又思考：「如是此男勿用手殺之，使其見恐怖之姿態而絕其生命。」彼化作可
懼之恐怖羅刹之姿而來，而推倒摩訶薩，與之少離
薩毫不戰慄。於是再作獅子之形，次爲大醉象之姿前來，現欲以齒牙突刺之狀，同
樣彼亦毫不恐懼。次又作出圓桶形如舟船之大蛇之姿，使爲咻咻之音而來，使其身
體捲曲，頭上被以龍蓋，然摩訶薩只此亦不畏怯。於是，「使此奴立於
由山上顚落成爲塵粉」，彼起猛烈強風，然彼菩薩髮尖亦不動搖。復次，使彼立於同
一山頂之上，恰如大象搖動野生之棗棕櫚
之處髮尖亦不動搖。其次，「以可怖之音聲使彼奴之心臟破裂而殺之」，於是彼不那
奇入山之內部，使天地合一成爲轟然一大音響，雖然如此作用，對彼菩薩只此仍然
無畏怯之氣⸺此何以故？因摩訶薩知作獅子象龍王之姿而來者，起風搖山者，入
山之內部發大音響者，均不外此靑年之所爲事。於是夜叉思考：「予以外物襲擊不能
殺之，予將使手殺此奴者。」彼使摩訶薩立於山頂，自己往山麓而行，洽如由摩尼珠
之塊通過明黃色之絲狀，作嗚嗚鳴聲，由山之內部登上，摑捉菩薩倒轉，頭下脚上，
無何支持，吊懸於空中。⸺就此如次云：
二〇九
二一〇
二一一
不那奇答云：
二一三
摩訶薩聞此自思：「彼爲不了解此世界何以滅，而彼望龍女者何故云須依予之
死，必須正確知之。」而唱偈云：
二一四
於是不那奇吿彼云：
二一五
二一六
二一七
二一八
聞彼之語摩訶薩自思：「予之心臟對毘摩羅並無何用處，然波留尼聞予之法語，
以摩尼珠供養與予，彼方歸去後，必稱讚予能說法語之事，因此，毘摩羅起欲聞予
之法語欲望，波留尼不了解此意，命令不那奇前來。此奴自己自身不了解此事，因
而欲行殺予，故蒙受如此慘酷之苦。予爲賢者之事，每次每次皆出現生起對策之力，
今如殺予，此奴將爲如何之事？如此，予對此奴：『靑年者！予知於善人間之法者，
予於死前之間，使予坐於山頂，使耳聞得於善人間之法，然後汝可爲汝欲爲之事。』
使彼得聞善人從法之語後，予自身之生命可被奪取。」彼頭下脚上而唱偈云：
二一九
不那奇聞此自思：「此爲此賢者所云之法爲神與人間未嘗語者，今速將其回轉引
上，聞其善人之從法。」於是將摩訶薩回轉引上，使坐於山頂。
佛爲說明此事而言曰：
二二〇
二二一
摩訶薩云：
二二二
於是摩訶薩向彼云：「予之身體汚穢，請使吾浴。」「甚善。」夜叉持浴水來，浴
畢彼爲菩薩與以神之衣物、神香及花鬘等。彼使菩薩著優美身體之飾物，並與彼以
神之食物。摩訶薩食事終了後，夜叉爲彼於迦羅山頂設美麗裝飾之座位，而菩薩坐
於裝飾之座上，以佛之善巧說示善人之從法而唱偈：
二二三
夜叉對此簡潔所云之四善人法不能會得，彼詳細詢問：
二二四
摩訶薩云說此：
二二五
二二六
二二七
二二八
二二九
不那奇聞此自思：「賢者以此四事乞求生命。實際此人予在以前並不相知，實應
非常尊敬；予於此人之住居三日間滯在受非常上好之待遇，然予一切對友欺騙；若
予對此賢者犯此罪惡，予爲不能實行善人法者。龍之幼女爲何？予應至急陪伴此人
回歸因陀羅波羅薩多市，下降至法堂使市人等濡淚之顏成爲歡笑。」彼向菩薩云：
二三〇
於是摩訶薩向彼云：「靑年人！汝不可送予返歸，予望伴予往龍之世界。」彼唱
偈云：
二三二
不那奇云：
二三三
摩訶薩答云：
二三四
「對彼神之王者
『龍之幼女爲何，已經不再需要，往自己之家甚好。』因此龍王亦必對予溫和，此
乃予之任務。因此予望能得伴予前往。」不那奇聞此，與以承諾彼之言辭云：
二三五
二三六
二三七
二三八
二三九
龍王云：
不那奇答云：
二四一
迦羅山之章終了
龍王見摩訶薩唱偈云：
二四二
摩訶薩對龍王如此期待，彼云：「貴君非爲由予應可敬禮者。」彼不與龍王直接
交談，而由自己之智慧、自己之方便善巧而言：「予爲因被殺之事，向貴君不致敬禮。」
唱次之二偈：
二四四
龍王聞此，稱讚摩訶薩唱次之二偈：
二四五
二四六
於是摩訶薩與龍王互示親愛之情云：
二四七
二四八
龍王答云：
摩訶薩：
二五〇
龍王：
二五一
二五二
二五三
二五四
龍王：
二五五
摩訶薩：
二五六
二五七
龍王聞摩訶薩之法語自思：「對此賢者不能如其他之處顢頇對待，使吾妻毘摩羅
與之會面，使其傾聽善語。鎭定彼女之欲望，送還賢者，必使達難佳雅王歡喜。」彼
唱偈言：
二五八
摩訶薩聞此，頌讚龍王，唱次之偈：
二五九
龍王聞此，更增大喜心，唱偈云：
二六〇
摩訶薩云：
二六一
二六二
二六三
二六四
二六五
二六六
二六七
二六八
二六九
二七一
二七二
二七三
二七四
二七五
二七六
二七七
二七九
二八〇
二八一
二八二
二八三
二八四
二八五
二八六
二八七
如此彼等皆歡喜滿足。
二八八
二八九
龍王答曰：
二九〇
如斯云已，波留尼龍王將伊蘭達提與不那奇，不那奇得彼女大喜，與摩訶薩交
談。
佛爲說明此事而言曰：
二九一
二九二
於是摩訶薩稱讚彼而唱偈：
二九三
二九四
二九五
二九六
然於是日夜明之時，王見一夢如次之狀⸺在王宮之入口有一大樹，有智慧之
幹，戒之大枝小枝，五味之實
合掌參拜；然有一黑色之男，身著赤色之著物，持赤花之耳環
彼不顧大衆之悲泣，伐樹之根元拔起而持去，然彼再又持來，豎立於元來之場所而
去。王了解其夢：「如彼大樹除比豆梨賢者之外，並無任何之他人，而不顧大衆悲泣，
如彼伐根而去之男，不外乃爲奪賢者而去之彼靑年，而再以樹來豎立於元來處所而
去者，乃爲彼靑年人伴賢者來置於御堂之入口而去無訛。確切今日必能得見賢者。」
王如斯
舍設置法座後，王由百人之小王、廷臣之羣、市民及地方諸人圍繞云：「今日汝等將
會賢者，可勿懸念。」王慰大衆，貯望賢者歸來，坐於法堂之上。不那奇伴賢者於法
堂之入口落地，使摩訶薩立於諸人之當中，而彼自己則伴隨伊蘭達提往自己所住之
神都而去。
二九七
二九八
而王與彼交談宣示美好歡待之意而唱偈：
二九九
摩訶薩答：
三〇〇
三〇一
「大王！彼龍王住於布薩四人之問，對予之答覆非常歡喜，供養摩尼珠與予。而
彼往龍之世界，由彼之后妃毘摩羅詢問摩尼珠之下落，彼女聞得予爲說法語之能者，
於是彼女欲聞法語不堪，對予之心臟生起欲望。龍王不能了解其理由，向其女伊蘭
達提發言：『汝之母后欲得比豆梨心臟之肉，汝可前往搜索能持來心臟肉之夫。』
彼女於搜索之中見毘沙門天之甥不那奇夜叉，知彼夜叉戀慕自己，伴往其父處，而
彼向不那奇云：『汝如能持來比豆梨心臟之肉，伊蘭達提卽爲汝之妻。』於是彼夜
叉以由毘富羅山轉輪聖王之摩尼珠前來與貴君一賭勝負，彼獲得予。彼三日間住於
予家後，捉予於馬之尻尾，欲在雪山之樹與山間打殺於予，但未得如願；又於第七
風層猛風之中跳上六十由旬高之迦羅山頂使予站立，以獅子之姿等如此如彼欲行殺
予而又未能如願。予詢問其欲殺害自己之理由，彼卽完全吿其事實，於是予說善人
之從法使之聽聞，彼聞而起信心。夜叉伴予欲歸回此處，然予則與彼一同往龍之世
界向龍王及毘摩羅妃說示法語，而龍衆皆喜。予於彼處住宿六日之時，龍王將伊蘭
達提其女授與不那奇，彼得龍女大歡喜，供養摩尼珠與予後，從龍王之命令，伴予
乘不可思議之信度馬，自己坐於正中之席，伊蘭達提使坐於後席，歸還此處。而使
予降落於衆人之當中後，彼與伊蘭達提一同往自己之都城而去。⸺大王！如是不
那奇爲戀慕美女而爲殺予而努力，又以如是予之恩蔭使之獲得其妻；而聞予之法語
歡喜之龍王，放免於予，而予獲得轉輪聖王之物，受此一切物之摩尼寶珠。大王！
請王取此摩尼之寶珠。」彼云已而與珠於王。其後王於夜明之時自己見夢之事，欲向
都人宣說：「噢！都中之大衆等人！今日可聞吾見夢之事。」彼如是言：
三〇三
三〇四
三〇五
三〇六
三〇八
最後王如斯云：
三〇九
三一〇
三一二
經一月之祭終了，摩訶薩遂行佛陀應爲之事，向大衆說法、敎王，在其有壽限
經過之後，趣向天界。依彼之忠吿，王勸敎俱盧國之諸人，一切皆積行布施等等之
種種福德，盡生命後，同滿往天界而去。
佛說此法語後言：「汝等比丘！彼非只今生，前生如來具善巧方便之智
慧。」佛爲作本生今昔之結語：「爾時賢者之父母是今大王之一家，最上之妻是羅睺
羅之母，長子是羅睺羅，龍王波留尼是舍利弗，金翅鳥之王是目犍連，帝釋是阿那
律，達難佳雅王是阿難，比豆梨賢者卽是我也。」